རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་མཁའ་སྤྱོད་པདྨ་འོད་དུ་བགྲོད་བྱེད་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ། དྷརྨ་སྭཱ་མཱི།
རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་མཁའ་སྤྱོད་པདྨ་འོད་དུ་བགྲོད་བྱེད་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ། དྷརྨ་སྭཱ་མཱི།
རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་མཁའ་སྤྱོད་པདྨ་འོད་དུ་བགྲོད་བྱེད་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་བཞུགས།
རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ཆ་ལག་དང་བཅས་པའི་རིམ་པ་གསལ་བར་ཕྱེ་བ། མཁའ་སྤྱོད་པདྨ་འོད་དུ་བགྲོད་བྱེད་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ། ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་ཀུན། །རང་རིག་བདེ་སྟོང་དོན་གྱི་ཁྲོས་མ་ལས། །གཞན་དུ་མི་འཚོལ་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་ཕྱག །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་རྒྱལ་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཕ་རྒོད་ནུས་ལྡན་པ། །གང་གི་སྒྲུབ་མཆོད་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་ལ། །བརྟེན་ཏེ་མཁའ་སྤྱོད་རྔ་ཡབ་དཔལ་གྱི་རིར། །བགྲོད་བྱེད་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྙིང་པོ་དགོད། །འདི་ལ་དོན་ཚན་བཞི་སྟེ། རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་དང་། དུས་བཟང་པོ་རྣམས་སུ་བྱ་བའི་ཆོ་ག །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ། ཡན་ལག་ཏུ་མེ་མཆོད་བྱ་བའི་རིམ་པ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་ལས། དང་པོ་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས༔ ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞི་གནས་སོ་གཉིས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ས༔ ཞེས་སོགས་ནས། དུར་ཁྲོད་དབེན་པའི་ས་མཐའ་རུ༔ ཌཱ་ཀིའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་གནས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་གནས་དེ་རྣམས་སུ་གཞིའི་བདག་པོ་ལ་གཏོར་མ་དཀར་དམར་གཉིས་བཤམ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ཕུན་
སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དཀར་གཏོར། སྡྱཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ༔ གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི༔ བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དམར་གཏོར། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ ལུས་ངག་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་གཞན་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་བསྒོ་བ་འདས་གྱུར་ན༔ འབར་བའི་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་ནི༔ བརླག་པར་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་སྤོས་ཐུན་ཚམ་རྔམ་དྲག་པོས་བགེགས་བསྐྲད། དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བ་ནི། རྩ་སྒྲུབ་ལས། ཚོང་འདུས་དང་ནི་སྨད་འཚོང་དང༔ ཕོ་མོ་ཉལ་པོ་བྱས་པའི་སར༔ སྟེགས་བུ་སྐྱེ་གནས་དབྱིབས་སུ་བརྩིག༔ ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ལག་ལེན་བདེ་ཁྱད་ཤིང་སྟེགས་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཅུ་གང་སིནྡྷུ་ར་ཆང་དང་སྦྱར་བས་ཆག་ཆག་འདེབས། དེའི་ཁར་རྡུལ་ཚོན་དམར་པོ་ཤས་ཆེ་བའི་
ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་ཕྱི་སྐོར་དུ་ཁྱམས་དང་པད་ཕྲེང་དུར་ཁྲོད་ཡོངས་རྫོགས་སམ་མཚོན་བྱེད་ཐོད་རྭ་རྡོར་རྭ་མེ་ཕྲེང་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཆོས་འབྱུང་གི་ཟུར་དྲུག་ཏུ་དགའ་འཁྱིལ་དཀར་པོ་རེ་རེ། ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་གིས་མཚན་པའི་རྣམ་པར་བྲི་ཞིང་འདི་ནི་འདོད་ཁམས་རྣམ་དག་སྐུ་དཀྱིལ་ལམ་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དགའ་འཁྱིལ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་བྲི། རླན་གྱིས་མི་འཇིག་པར་བྱས་པའི་ནང་ཆང་དང་བདུད་རྩི་སྦྱར་བས་བཀང་། མི་རྐང་གསུམ་བསྣོལ་ཆོས་འབྱུང་དུ་བྱས་པའི་ཁ་དར་དམར་པོས་བཀབ། འདི་གཟུགས་ཁམས་རྣམ་དག་གསུང་དཀྱིལ་ལམ་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།

尊者忿怒母修法供养仪轨及其配套修法——前往空行莲花光界的至高捷径
作者：达摩斯瓦米
尊者忿怒母修法供养仪轨及其配套修法——前往空行莲花光界的至高捷径
尊者忿怒母坛城修法供养及其配套修法程序的明晰解析——前往空行莲花光界的至高捷径
外内他三瑜伽母尊荣德一切，
自觉乐空义之忿怒母外，
不求他处，证悟义之顶礼，
忆念恩德，胜王世间主。
祈请加持，勇父具力者，
依止其等修法供养之胜捷径，
为往空行刹土吉祥山，
利益渴求者，阐述心要。
此处分为四个部分：根本修法；吉祥时节应行仪轨；入坛城并接受灌顶；以及作为支分的火供修法程序。
首先，关于根本修法，根本修法中说："首先，修法之处，二十四大圣地，三十二圣境，勇士空行会聚之地"等等，乃至"墓地僻静之边陲，空行成就修持之处"。在这些地方，为地主安置白色和红色两种食子。净化：从空性中，观想珍宝容器中的食子转变为圆满之物。"嗡阿吽"（白食子）"嘉那巴提克谢扎巴拉萨那摩萨瓦达塔嘎贝波"等咒语念诵三遍后回向。"任何住于此地之天、龙、夜叉、罗刹或其他众生，为建立坛城，此地我祈请，愿汝等慈赐"（红食子）。"嗡萨瓦比嘎南那摩萨瓦达塔嘎贝波"等咒语回向后："吽，我乃大尊马头金刚王，金刚大怖畏之身，从身语心所生之一切障碍群，速往他处离去。若违此令，大威德尊震怒，身语如微尘般，必定毁灭无疑"。以四"吽"字咒和香烟猛烈严厉地驱逐障碍。
建立坛城：根本修法中说："在集市或妓院，或男女交合之处，建立女阴形坛台"。实际操作简便之法，用一肘见方的木坛，以五甘露、牛尿、辛杜拉与酒混合涂抹。在其上，用以红色为主的彩砂绘制交叠的法界宫，外围以回廊、莲花环绕，以及完整或象征性的墓地，用头骨、角、金刚角、火焰围绕。法界宫的六角各绘一个白色的乐旋，中央绘制金刚、弯刀和蓝黑色吽字标记。这是欲界清净身坛城或化身坛城。
在其中央，在曼吉上，放置一个完整的颅盖碗，其中绘制交叠法界宫、乐旋、手印和种子字。使其不被湿气破坏后，装满酒和甘露的混合物。将三根人腿叠成法界宫形状，上面覆盖红色哈达。这是色界清净语坛城或报身坛城。


 །དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་བདུད་རྩིས་བརླན་ཞིང་གསེང་རས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བར་ཐོད་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བྲི་ཞིང་སྨྱུག་མའི་སྒྲོམ་ལ་བརྟེན་པའི་དར་དམ་གྱི་གུར་ཕུབ། འདི་གཟུགས་མེད་གནས་དག་ཐུགས་དཀྱིལ་ལམ་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་གཏོར་མ་དམར་པོ་ཟླ་གམ་གྱི་དབྱིབས་ཅན་ཤ་ཆང་གིས་བྲན་པ། བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད། རཀྟ་དམར་ཆེན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཚོན་པའི་འོ་མཚོ། གཞན་ཡང་ཉེར་སྤྱོད་ལ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་ཧསྟ་གསུར་ཆེན་སོགས་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་
མཆོད་པ་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་དམ་རྫས་སོགས་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ལག་ལེན་བཞིན་དུ་བཤམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །བདག་རྒྱུད་བྱིན་རློབ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །ཀུན་ནས་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲུབས་ནས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།

在其上放置一面被甘露弄湿并铺满金布的镜子，在上面绘制与颅盖碗内坛城相同的图案，并用竹框支撑的红绸搭建帐篷。这是无色界清净意坛城或法身坛城。在坛城周围摆放月牙形状的红色食子，上面洒以肉和酒，甘露药供养，大红色的血，象征菩提心的乳海。此外，作为供养物品，应按照目睹传承的实修传统，摆设誓言金刚杵、铃、颅骨鼓、骨笛、手鼓、大香烟供等一般和特殊供品，以及令空行母欢喜的誓言物等。
然后，正行修持的开始是皈依：
传承之根本上师珍贵尊，
成就源泉本尊坛城天，
加持心相勇士空行母，
从各方面三门恭敬皈依。
（念诵三遍）
发菩提心：
为成办自他无别诸利益，
修持上师本尊空行尊，
为获无上菩提心要故，
发起利他殊胜菩提心。


 །ལན་གསུམ། ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །འདིར་གཤེགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ། །སྡིག་པ་ཀུན་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །བླ་མེད་གསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར། །དགེ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྒྱུར་བསྔོ་འོ། །མཚམས་གཅད་པ་ནི། བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་སྨད་ཕུར་ཞབས་ཅན་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཕུར་པ་ཐོགས་པ་རིམ་པར་སྤྲོས་པས་
ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་བཀུག །གཟིར་ཞིང་མནན། སེམས་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ རབ་འཇིགས་ཕྲ་མེན་ཁྲོ་མོའི་སྐུ༔ བཛྲ་སིཾ་ཧ་སེང་གེའི་གདོང༔ བཛྲ་བྱཱ་གྷྲི་སྟག་གདོང་མ༔ མཐིང་ནག་མཚོན་ཆའི་མེ་འོད་འཕྲོ༔ གཏི་མུག་དབང་སྒྱུར་ལས་མཁན་མ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ སྟེང་འོག་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ རབ་འཇིགས་ཕྲ་མེན་ཁྲོ་མོའི་སྐུ༔ བཛྲ་ག་སྱ་བྱ་རོག་གདོང༔ སྔོ་ནག་མཚོན་ཆའི་མེ་འོད་འཕྲོ༔ ཞེ་སྡང་དབང་སྒྱུར་ལས་མཁན་མ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ཤར་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ རབ་འཇིགས་ཕྲ་མེན་ཁྲོ་མོའི་སྐུ༔ སུ་ཀ་ར་སྱ་ཕག་གདོང་མ༔ སེར་ནག་མཚོན་ཆ་མེ་འོད་འཕྲོ༔ ང་རྒྱལ་དབང་སྒྱུར་ལས་མཁན་མ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ རབ་འཇིགས་ཕྲ་མེན་ཁྲོ་མོའི་སྐུ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཁྱི་གདོང་མ༔ དམར་ནག་མཚོན་ཆ་མེ་འོད་འཕྲོ༔ འདོད་ཆགས་དབང་སྒྱུར་ལས་མཁན་མ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ རབ་འཇིགས་ཕྲ་མེན་ཁྲོ་མོའི་སྐུ༔ ཧུ་ལུ་
མུ་ཁ་འུག་གདོང་མ༔ ལྗང་ནག་མཚོན་ཆ་མེ་འོད་འཕྲོ༔ ཕྲག་དོག་དབང་སྒྱུར་ལས་མཁན་མ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ བྱང་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ གནས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་སྤྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཞིང་མཆོག་མཁའ་སྤྱོད་འོག་མིན་གནས༔ མཆོད་པའི་རྫས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས༔ འདོད་ཡོན་དྲུག་ལྡན་ཚོགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གང༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྣོད་བཅུད་བདེ་བ་ཆེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿསརྦ་པཱུ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཁྱད་པར་བདུད་རྩི་དང་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཡཾ་ལས་རླུང་དང་རཾ་ལས་མེ༔ ཀཾ་གསུམ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུའི་སྟེང༔ ཨ་ལས་ཐོད་ནང་ཤ་ལྔ་དང༔ བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེང་ས་བོན་མཚན༔ རང་གི་ཤངས་བུག་གཡས་པ་ནས༔ ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་རླུང་གིས་བསྐུལ༔ ཐོད་བཅུད་དྲོས་ཏེ་ཞུ་བ་ལས༔ མ་དག་ཉེས་སྐྱོན་ཕྱི་རོལ་ལུད༔ བདུད་རྩི་དྭངས་མའི་སྟེང་ཕྱོགས་སུ༔ འབྲུ་གསུམ་བརྩེགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གི་བདུད་རྩི་བཀུག༔ མཉམ་ཉིད་ཐོད་པའི་རྫས་དང་འདྲེས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཡིས་
སྦྱངས་རྟོགས་སྦར༔ བསྐྱེད་རིམ་ནི། རྩ་སྒྲུབ་ལས། བདག་དང་མཎྜལ་བཅས་པ་ཀུན༔ དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ངང་དུ་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་བློ་རབ་ཀྱིས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དང་། ལས་དང་པོ་པས་གཙོ་བོར་བདག་བསྐྱེད་དང་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དང་མེ་ལོང་ལྟར་སོ་སོར་བསྐྱེད་ཅིང་གྱེར་ཚིག་ནི་གཅིག་གིས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

念诵三遍。七支供：
上师本尊空行坛城天，
降临此地坐莲日月座，
恭敬顶礼献外内密供，
忏悔诸罪随喜一切善，
转无上大秘密法轮，
善集回向普贤之因。
结界：观想自身为马头金刚，从心间放出智慧忿怒女，彼等是下体有钉的镇地魔女，手持金刚钩与橛子，依次放射，摄集十方一切障碍与邪引，制服并镇压，意念其心溶入光明中。观想后：
吽！极可怖畏魔女忿怒身，
金刚狮子（藏文：བཛྲ་སིཾ་ཧ，梵文拟音：vajra siṃha，梵文天城体：वज्र सिंह，梵文泰卢固体：వజ్ర సింహ，汉语字面意义：金刚狮子，汉语拟音：瓦杰拉辛哈）狮子面，
金刚虎面（藏文：བཛྲ་བྱཱ་གྷྲི，梵文拟音：vajra vyāghrī，梵文天城体：वज्र व्याघ्री，梵文泰卢固体：వజ్ర వ్యాఘ్రీ，汉语字面意义：金刚母虎，汉语拟音：瓦杰拉维亚格利）虎头母，
深蓝黑色武器火光放，
调伏愚痴之行者，
汝之心誓时已至，
上下敌障悉除灭！
极可怖畏魔女忿怒身，
金刚乌头（藏文：བཛྲ་ག་སྱ，梵文拟音：vajra gāsya，梵文天城体：वज्र गास्य，梵文泰卢固体：వజ్ర గాస్య，汉语字面意义：金刚乌鸦面，汉语拟音：瓦杰拉嘎希亚）乌鸦面，
蓝黑武器火光放，
调伏嗔怒之行者，
汝之心誓时已至，
东方敌障悉除灭！
极可怖畏魔女忿怒身，
猪面（藏文：སུ་ཀ་ར་སྱ，梵文拟音：su kara sya，梵文天城体：सु कर स्य，梵文泰卢固体：సు కర స్య，汉语字面意义：善猪面，汉语拟音：苏卡拉希亚）猪头母，
黄黑武器火光放，
调伏我慢之行者，
汝之心誓时已至，
南方敌障悉除灭！
极可怖畏魔女忿怒身，
狗面（藏文：ཤྭ་ན་མུ་ཁ，梵文拟音：śvāna mukha，梵文天城体：श्वान मुख，梵文泰卢固体：శ్వాన ముఖ，汉语字面意义：犬面，汉语拟音：希瓦那目卡）犬头母，
红黑武器火光放，
调伏贪欲之行者，
汝之心誓时已至，
西方敌障悉除灭！
极可怖畏魔女忿怒身，
猫头鹰面（藏文：ཧུ་ལུ་མུ་ཁ，梵文拟音：hulu mukha，梵文天城体：हुलु मुख，梵文泰卢固体：హులు ముఖ，汉语字面意义：鸮面，汉语拟音：呼噜目卡）鸮头母，
绿黑武器火光放，
调伏嫉妒之行者，
汝之心誓时已至，
北方敌障悉除灭！
加持处所和供品：
吽！墓地胜境空行色究竟地，
供品一切五智慧之体，
六妙欲尘供养遍世间，
方便智慧无二菩提云，
外内密三器情大乐，
"嗡阿吽吙萨尔瓦普扎萨玛雅吽"。
特别加持甘露和食子：
从"央"生风和"让"生火，
"刚"三颅盖三足上，
"阿"生颅内五肉与
五甘露上标种子，
从自右鼻孔中，
吹"吽"风吹起，
颅内物沸腾熔化，
不净过失外排出，
甘露精华上方，
三字叠起放光，
摄十方刹甘露，
平等融入颅器物，
成智慧甘露大海，
以"哈吙赫利"净觉增。
生起次第：根本修法中说："自身与坛城一切，无别双运中修持"。上等根器的瑜伽士可以修自他无别，初学者则主要修自生和对面坛城或如镜像般分别生起，而诵词是一样的。


 །རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནི༔ མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཡངས་པ་ལ༔ བདེ་སྟོང་ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་དྭངས༔ ཕྱི་རོལ་བར་ཁྱམས་པདྨ་དང༔ དུར་ཁྲོད་རྡོར་རྭ་མེ་དཔུང་འབར༔ དེ་དབུས་པདྨ་ཉི་མ་དང༔ དབུགས་བྲལ་ལྟེ་བར་རང་རིག་ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་འབར་བའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཕྱི་ལྟར་རྒྱལ་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ ནང་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟེ༔ གསང་བ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་རྩལ༔ མཐིང་ནག་མཁའ་དབྱིངས་གང་བའི་སྐུ༔ ཁྲོས་པས་མཆེ་བས་མ་མཆུ་མནན༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ཙམ་འཛུམ༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་འཁྲུག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས༔ དབྱིངས་ནས་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་ཚེ༔ སེང་ཞལ་ང་རོས་སྲིད་གསུམ་འཁྲུག༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་མཁའ་ལ་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་བཅུད་ཞལ་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་དར་དཔྱང་
བཅས༔ ཐབས་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ནི༔ སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གྲུ་མོར་བཅུག༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་སྐྲ་མཚམས་པ༔ རྡོ་རྗེས་སྦྲེལ་བའི་ཐོད་སྐམ་ལྔ༔ རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ནི༔ མེ་ལོང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་སྤྲས༔ སྣ་ཚོགས་དར་དང་ཅོད་པན་འཕུར༔ རཏྣའི་སྙན་ཆ་གདུ་བུས་སྤྲས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གར་གྱིས་རོལ༔ སྐུ་གསུམ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ༔ དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་མེད་གསལ་ལེ་བའི༔ སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ན༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ ཡབ་ཡུམ་དཀར་གསལ་སོ་གཉིས་བཞུགས༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ན༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ ཡབ་ཡུམ་སེར་གསལ་བཅུ་དྲུག་བཞུགས༔ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ ཡབ་ཡུམ་མཐིང་གསལ་བརྒྱད་དུ་བཞུགས༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ན༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ ཡབ་ཡུམ་དམར་གསལ་དྲུག་ཅུ་བཞི༔ གསང་གནས་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ན༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ ལྗང་གསལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཞུགས༔ བ་སྤུ་བྱེ་བ་
ས་ཡ་དང༔ ཁོར་ཡུག་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ༔ གནས་དང་ཡུལ་གྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ༔ རིགས་དང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་དང༔ རྣམ་འགྱུར་མ་ངེས་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཆོས་ཉིད་མཁའ་ཀློང་དང༔ ཉེར་བཞི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོགས༔ རང་བཞིན་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱོན་པར་གྱུར༔ གསུར་ཆེན་སྦྱར། ཧསྟ་གཡབ་ཅིང་ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་སོགས་རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཞི་ཁྲོ་རྒྱ་མཚོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྟོང་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདེ་སྟོང་མཁའ་སྤྱོད་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡུམ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གཤེགས༴ ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་ཕོ་བྲང་ནས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་གཤེགས༴ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་གཤེགས༴ རྩེ་མོ་རྣམ་བཀོད་བདེ་བའི་ཞིང༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྩ་འདབ་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཌཱ་ཀི་གཤེགས༴
མྱོང་བྱེད་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ཀྱི༔ བཅུ་དྲུག་བཀོད་པའི་རྩ་འདབ་ནས༔ རིན་ཆེན་ཌཱ་ཀི་གཤེགས༴ དྲན་པ་རྣམ་བཀོད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རྩ་འདབ་བཞི་གཉིས་བརྒྱད་པོ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀི་གཤེགས༴ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པ་གནས་ཀྱི་ཞིང༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྩ་འདབ་ནས༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་གཤེགས༴ གསང་གནས་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ནས༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དྲ་བ་ནས༔ ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་གཤེགས༴ བ་སྤུ་བྱེ་བ་ས་ཡ་དང༔ གནས་མཆོག་ཉེར་བཞི་སོ་གཉིས་ཡུལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ས་མ་ཡ་ཛ༔

 །རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནི༔ མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཡངས་པ་ལ༔ བདེ་སྟོང་ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་དྭངས༔ ཕྱི་རོལ་བར་ཁྱམས་པདྨ་དང༔ དུར་ཁྲོད་རྡོར་རྭ་མེ་དཔུང་འབར༔ དེ་དབུས་པདྨ་ཉི་མ་དང༔ དབུགས་བྲལ་ལྟེ་བར་རང་རིག་ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་འབར་བའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཕྱི་ལྟར་རྒྱལ་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ ནང་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟེ༔ གསང་བ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་རྩལ༔ མཐིང་ནག་མཁའ་དབྱིངས་གང་བའི་སྐུ༔ ཁྲོས་པས་མཆེ་བས་མ་མཆུ་མནན༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ཙམ་འཛུམ༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་འཁྲུག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས༔ དབྱིངས་ནས་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་ཚེ༔ སེང་ཞལ་ང་རོས་སྲིད་གསུམ་འཁྲུག༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་མཁའ་ལ་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་བཅུད་ཞལ་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་དར་དཔྱང་
བཅས༔ ཐབས་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ནི༔ སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གྲུ་མོར་བཅུག༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་སྐྲ་མཚམས་པ༔ རྡོ་རྗེས་སྦྲེལ་བའི་ཐོད་སྐམ་ལྔ༔ རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ནི༔ མེ་ལོང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་སྤྲས༔ སྣ་ཚོགས་དར་དང་ཅོད་པན་འཕུར༔ རཏྣའི་སྙན་ཆ་གདུ་བུས་སྤྲས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གར་གྱིས་རོལ༔ སྐུ་གསུམ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ༔ དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་མེད་གསལ་ལེ་བའི༔ སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ན༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ ཡབ་ཡུམ་དཀར་གསལ་སོ་གཉིས་བཞུགས༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ན༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ ཡབ་ཡུམ་སེར་གསལ་བཅུ་དྲུག་བཞུགས༔ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ ཡབ་ཡུམ་མཐིང་གསལ་བརྒྱད་དུ་བཞུགས༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ན༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ ཡབ་ཡུམ་དམར་གསལ་དྲུག་ཅུ་བཞི༔ གསང་གནས་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ན༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ ལྗང་གསལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཞུགས༔ བ་སྤུ་བྱེ་བ་
ས་ཡ་དང༔ ཁོར་ཡུག་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ༔ གནས་དང་ཡུལ་གྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ༔ རིགས་དང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་དང༔ རྣམ་འགྱུར་མ་ངེས་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཆོས་ཉིད་མཁའ་ཀློང་དང༔ ཉེར་བཞི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོགས༔ རང་བཞིན་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱོན་པར་གྱུར༔ གསུར་ཆེན་སྦྱར། ཧསྟ་གཡབ་ཅིང་ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་སོགས་རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཞི་ཁྲོ་རྒྱ་མཚོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྟོང་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདེ་སྟོང་མཁའ་སྤྱོད་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡུམ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གཤེགས༴ ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་ཕོ་བྲང་ནས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་གཤེགས༴ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་གཤེགས༴ རྩེ་མོ་རྣམ་བཀོད་བདེ་བའི་ཞིང༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྩ་འདབ་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཌཱ་ཀི་གཤེགས༴
མྱོང་བྱེད་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ཀྱི༔ བཅུ་དྲུག་བཀོད་པའི་རྩ་འདབ་ནས༔ རིན་ཆེན་ཌཱ་ཀི་གཤེགས༴ དྲན་པ་རྣམ་བཀོད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རྩ་འདབ་བཞི་གཉིས་བརྒྱད་པོ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀི་གཤེགས༴ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པ་གནས་ཀྱི་ཞིང༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྩ་འདབ་ནས༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་གཤེགས༴ གསང་གནས་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ནས༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དྲ་བ་ནས༔ ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་གཤེགས༴ བ་སྤུ་བྱེ་བ་ས་ཡ་དང༔ གནས་མཆོག་ཉེར་བཞི་སོ་གཉིས་ཡུལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ས་མ་ཡ་ཛ༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
从自性空性之中，
从梵字"E"字而出法源，
广阔无边无中心，
乐空之境外白内红明澈。
外围有中庭莲花，
墓地金刚围栏火焰熊熊燃烧。
中央有莲花日轮，
脐轮上离息的自明觉性吽字，
深蓝色光芒闪耀中，
外现王妃措嘉玛（尊名），
内现金刚亥母尊，
密意为降伏魔障的威猛力。
深蓝色身遍满虚空，
忿怒时以獠牙咬住下唇，
喜悦时略带微笑，
三眼血红凝视十方。
从本性中现猛烈忿怒时，
狮面吼声震动三界，
右手挥舞弯刀于空中，
左手持颅器献于口中。
手持金刚橛与悬带，
最胜方便尊吉祥黑鲁卡，
以隐秘方式置于肘处。
头发上竖，发际线上，
以金刚相连的五个干颅，
骨饰五种装饰，
及镜、铃铛、小铃铛妆点。
各种丝绸与冠冕飘动，
宝石耳环与手镯严饰。
在智慧火焰熊熊燃烧中，
右腿屈左腿伸舞姿翩翩。
三身三脉五轮，
明澈无遮极为清晰。
顶部大乐轮中，
有善逝种姓空行母，
佛父佛母明亮洁白三十二尊安住。
喉部受用轮中，
有珍宝种姓空行母，
佛父佛母明亮黄色十六尊安住。
心间法轮中，
有金刚种姓空行母，
佛父佛母明亮蓝色八尊安住。
脐部化身轮中，
有莲花种姓空行母，
佛父佛母明亮红色六十四尊安住。
秘密处大乐轮中，
有事业种姓空行母，
明亮绿色三十二尊安住。
毛孔亿万，
周围有墓地等，
处所与境域空行母，
智慧事业与世间的，
勇士空行亿万百千，
种姓、身色、手持物，
及姿态不定形式安住。
一切三处三字中，
光芒照耀法界虚空，
二十四处三十二处等，
自性处所墓地中，
勇士空行亿万百千，
连同眷属降临。
（此时）敬献大焚香，手持扇扇动，同时奏响颅鼓、骨笛等乐器并唱诵：
吽！
从自性清净法界中，
祈请噶举上师降临！
从五智坛城中，
祈请寂忿海众降临！
从显空明点宫殿中，
祈请勇士空行降临！
从乐空空行宫殿中，
祈请大母措嘉玛降临！
从西方鄔金宫殿中，
祈请秘密智慧降临！
从寒林墓地中，
祈请降魔威猛母降临！
从妙高清净乐土中，
从三十二脉支中，
祈请善逝空行降临！
从受用清净宫殿中，
从十六布局脉支中，
祈请珍宝空行降临！
从念处清净法界中，
从八脉支中，
祈请金刚空行降临！
从脐轮化身处所中，
从六十四脉支中，
祈请莲花空行降临！
从秘密处大乐轮中，
从三十二网脉中，
祈请事业空行降临！
从亿万毛孔，
从二十四殊胜处三十二境域，
从八大墓地中，
祈请智慧事业与世间的，
勇士空行亿万百千，
连同眷属降临！
嗡啊吽 咕如德瓦 达基尼 邦哈利尼萨 阿维夏雅 呸呸 舍舍 萨玛雅匝（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ས་མ་ཡ་ཛ༔，梵文拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ Guru Deva Ḍākinī Baṃ Harinisa Āveśaya Pheṃ Pheṃ Hrīṃ Hrīṃ Samaya Ja，梵文天城体：ॐ आः हूं गुरु देव डाकिनी बं हरिनिस आवेशय फें फें ह्रीं ह्रीं समय ज，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం గురు దేవ డాకినీ బం హరినిస ఆవేశయ ఫేం ఫేం హ్రీం హ్రీం సమయ జ，汉语字面意义：嗡啊吽 上师天尊 空行母 邦 摄取 降临 呸呸 舍舍 誓言生，汉语拟音：wang a hong gu ru dei wa da ji ni bang ha ri ni sa a wei sha ya peng peng she she sa ma ya za）


 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་འཐིབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ཏེ་བདག་མདུན་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསྒོམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔
གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ༔ པཱ་དྱཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་བིདྱ༔ ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་འབུལ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྗགས་དབྱིབས་རྡོ་རྗེས་མཚན༔ འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་མཚོན་ཆས་མཚན་པ་ཡིས༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་གསོལ་བས་དགྱེས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་གྱུར༔ ཅེེས་དང་། གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱ༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་སརྦ་པཉྩ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་སྐྱེས་རྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྲོ་མོའི་སྐུར་སྟོན་མ༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་པ་ཐོད་བཅུད་རོལ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ངང༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་ཏི་རའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདེར་གཤེགས་
རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པའི་སྐུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ མི་ཟད་རིན་ཆེན་གཏེར་དང་ལྡན༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ མཁའ་ལྟར་མཉམ་ཉིད་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཆགས་པ་ལ་སོགས་སྐྱོན་དང་བྲལ༔ ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་མཛད་པའི༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཚད་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ དམ་ཚིག་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ རྣམ་དག་ཉེས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ༔ ཡེ་བསྲུངས་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ འཇིག་རྟེན་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ལོ་ཀའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན༔ ཐོགས་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཐམས་ཅད་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ༔ སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཧ་རི་ནི་ས་བཾ་ཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་
རང་མདོག་གསལ༔ གཡོན་དུ་འཁོར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མཉེས་པར་བྱས༔ བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་རང་ལ་ཐིམ༔ སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་དང༔ དམ་ཚིག་ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡིས་ལྕགས་ཕྱེ་བཞིན༔ བདག་ཐིམ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་མོས། དེ་ཡང་སྤྱི་བོར་བུདྡྷ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་བཾ་ཡིག་དཀར་གསལ། མགྲིན་པ་རཏྣ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་རི་ཡིག་སེར་པོ། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་ཧ་ཡིག་མཐིང་ག །ལྟེ་བར་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་ནི་ཡིག་དམར་པོ། གསང་གནས་སུ་ཀརྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་ས་ཡིག་ལྗང་གུ་དེ་རྣམས་སོ་སོའི་མཐའ་མར། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔

嗡啊吽 咕如德瓦 达基尼 邦哈利尼萨 阿维夏雅 呸呸 舍舍 萨玛雅匝（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ས་མ་ཡ་ཛ༔，梵文拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ Guru Deva Ḍākinī Baṃ Harinisa Āveśaya Pheṃ Pheṃ Hrīṃ Hrīṃ Samaya Ja，梵文天城体：ॐ आः हूं गुरु देव डाकिनी बं हरिनिस आवेशय फें फें ह्रीं ह्रीं समय ज，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం గురు దేవ డాకినీ బం హరినిస ఆవేశయ ఫేం ఫేం హ్రీం హ్రీం సమయ జ，汉语字面意义：嗡啊吽 上师天尊 空行母 邦 摄取 降临 呸呸 舍舍 誓言生，汉语拟音：wang a hong gu ru dei wa da ji ni bang ha ri ni sa a wei sha ya peng peng she she sa ma ya za）
如是诵念，智慧成就的所有空行母如云聚集般降临，观想融入自身与前方所供养对象，无二无别。
匝吽邦吙（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔，梵文拟音：Jaḥ Hūṃ Baṃ Ho，梵文天城体：जः हूं बं हो，梵文泰卢固体：జః హూం బం హో，汉语字面意义：降临 吽 邦 吙，汉语拟音：za hong bang huo）萨玛雅提斯塔瓦扎（藏文：ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔，梵文拟音：Samaya Tiṣṭha Vajra，梵文天城体：समय तिष्ठ वज्र，梵文泰卢固体：సమయ తిష్ఠ వజ్ర，汉语字面意义：誓言 安住 金刚，汉语拟音：sa ma ya ti she ta wa za）
供养：
吽！
无上最胜殊胜供养，
五智光芒普遍照耀，
以五妙欲功德庄严，
如誓言随意享用。
咕如德瓦达基尼邦哈利尼萨萨帕利瓦拉阿岗（藏文：གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ༔，梵文拟音：Guru Deva Ḍākinī Baṃ Harinisa Saparivāra Arghaṃ，梵文天城体：गुरु देव डाकिनी बं हरिनिस सपरिवार अर्घं，梵文泰卢固体：గురు దేవ డాకినీ బం హరినిస సపరివార అర్ఘం，汉语字面意义：上师天尊空行母邦哈利尼萨眷属净水，汉语拟音：gu ru dei wa da ji ni bang ha ri ni sa sa pa ri wa la a gang）帕典（藏文：པཱ་དྱཾ༔，梵文拟音：Pādyaṃ，梵文天城体：पाद्यं，梵文泰卢固体：పాద్యం，汉语字面意义：足水，汉语拟音：pa dian）普贝（藏文：པུཥྤེ༔，梵文拟音：Puṣpe，梵文天城体：पुष्पे，梵文泰卢固体：పుష్పే，汉语字面意义：花，汉语拟音：pu bei）度贝（藏文：དྷཱུ་པེ༔，梵文拟音：Dhūpe，梵文天城体：धूपे，梵文泰卢固体：ధూపే，汉语字面意义：香，汉语拟音：du bei）阿洛给（藏文：ཨཱ་ལོ་ཀེ༔，梵文拟音：Āloke，梵文天城体：आलोके，梵文泰卢固体：ఆలోకే，汉语字面意义：灯，汉语拟音：a luo gei）甘德（藏文：གནྡྷེ༔，梵文拟音：Gandhe，梵文天城体：गन्धे，梵文泰卢固体：గన్ధే，汉语字面意义：涂香，汉语拟音：gan dei）内威迪（藏文：ནཻ་བིདྱ༔，梵文拟音：Naivedya，梵文天城体：नैवेद्य，梵文泰卢固体：నైవేద్య，汉语字面意义：食物，汉语拟音：nei wei di）夏达布扎吙（藏文：ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔，梵文拟音：Śabda Pūja Ho，梵文天城体：शब्द पूज हो，梵文泰卢固体：శబ్ద పూజ హో，汉语字面意义：声音供养吙，汉语拟音：sha da pu za huo）
献药、血和食子三供：
智慧空行舌形金刚标志，
世间众空行以兵器标志，
献上药、血、食子精华请欢喜，
祈赐殊胜与共同成就。
咕如德瓦达基尼（藏文：གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔，梵文拟音：Guru Deva Ḍākinī，梵文天城体：गुरु देव डाकिनी，梵文泰卢固体：గురు దేవ డాకినీ，汉语字面意义：上师天尊空行母，汉语拟音：gu ru dei wa da ji ni）布达达基尼（藏文：བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔，梵文拟音：Buddha Ḍākinī，梵文天城体：बुद्ध डाकिनी，梵文泰卢固体：బుద్ధ డాకినీ，汉语字面意义：佛陀空行母，汉语拟音：bu da da ji ni）惹那达基尼（藏文：རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔，梵文拟音：Ratna Ḍākinī，梵文天城体：रत्न डाकिनी，梵文泰卢固体：రత్న డాకినీ，汉语字面意义：宝生空行母，汉语拟音：re na da ji ni）瓦扎达基尼（藏文：བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱ༔，梵文拟音：Vajra Ḍākinī，梵文天城体：वज्र डाकिनी，梵文泰卢固体：వజ్ర డాకినీ，汉语字面意义：金刚空行母，汉语拟音：wa za da ji ni）巴玛达基尼（藏文：པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔，梵文拟音：Padma Ḍākinī，梵文天城体：पद्म डाकिनी，梵文泰卢固体：పద్మ డాకినీ，汉语字面意义：莲花空行母，汉语拟音：ba ma da ji ni）嘎玛达基尼（藏文：ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔，梵文拟音：Karma Ḍākinī，梵文天城体：कर्म डाकिनी，梵文泰卢固体：కర్మ డాకినీ，汉语字面意义：事业空行母，汉语拟音：ga ma da ji ni）嘉那达基尼（藏文：ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔，梵文拟音：Jñāna Ḍākinī，梵文天城体：ज्ञान डाकिनी，梵文泰卢固体：జ్ఞాన డాకినీ，汉语字面意义：智慧空行母，汉语拟音：jia na da ji ni）萨玛雅达基尼（藏文：ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔，梵文拟音：Samaya Ḍākinī，梵文天城体：समय डाकिनी，梵文泰卢固体：సమయ డాకినీ，汉语字面意义：誓言空行母，汉语拟音：sa ma ya da ji ni）洛嘎达基尼（藏文：ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔，梵文拟音：Loka Ḍākinī，梵文天城体：लोक डाकिनी，梵文泰卢固体：లోక డాకినీ，汉语字面意义：世间空行母，汉语拟音：luo ga da ji ni）毗夏达基尼卡卡卡嘿（藏文：བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔，梵文拟音：Viśva Ḍākinī Kha Kha Khāhi，梵文天城体：विश्व डाकिनी ख ख खाहि，梵文泰卢固体：విశ్వ డాకినీ ఖ ఖ ఖాహి，汉语字面意义：一切空行母食食食，汉语拟音：bi xia da ji ni ka ka ka hei）玛哈巴林达拉达萨瓦般扎布扎吙（藏文：མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་སརྦ་པཉྩ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔，梵文拟音：Mahā Baliṃta Rakta Sarva Pañca Pūja Ho，梵文天城体：महा बलिंत रक्त सर्व पञ्च पूज हो，梵文泰卢固体：మహా బలింత రక్త సర్వ పఞ్చ పూజ హో，汉语字面意义：大食子血一切五供养吙，汉语拟音：ma ha ba lin da la da sa wa pan za pu za huo）
以七遍献供。
赞颂：
吽！
从无生圆满法界中，
显现生起幻变燃烧之身，
利益众生的智慧空行母，
以贪欲方式显现忿怒身。
右手持弯刀左手持颅器享用，
三叉橛杖断除三毒根本，
右足屈左足伸以方便智慧无二状态，
安住莲花日月尸体宝座。
礼敬赞叹智慧空行身！
善逝种姓空行母，
如虚空般遍满身，
赞叹无生无死身！
珍宝种姓空行母，
具足无尽珍宝藏，
赞叹满愿生源身！
金刚种姓空行母，
以大悲心利众生，
赞叹如空平等身！
莲花种姓空行母，
远离贪著等过失，
赞叹无著智慧身！
一切事业空行母，
圆满成就诸事业，
赞叹成办智慧身！
智慧法界空行母，
如虚空般遍一切，
赞叹无量智慧身！
誓言种姓空行母，
清净远离过失垢，
赞叹本护大身！
世间种姓空行母，
具足种种世间行，
赞叹无碍神变身！
一切种姓空行母，
消除障碍成顺缘，
赞叹种种事业身！
修诵：
在五部空行母心间，
哈利尼萨邦字周围，
咒语串明亮如自色，
向左旋转放光明，
令无量诸佛欢喜，
加持光明融入自身，
再次放光智慧与，
誓言事业空行众，
如磁石吸铁屑般，
融入自身获自在，
赐予殊胜共同成就。
如是观想。顶部佛部空行母心间明亮白色邦字，喉部宝部空行母心间黄色利字，心间金刚部空行母心间蓝色哈字，脐部莲花部空行母心间红色尼字，秘密处事业部空行母心间绿色萨字，这些各自字后：
嗡瓦扎贝若扎尼邦哈利尼萨吽呸（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，梵文拟音：Oṃ Vajra Vairocanī Baṃ Harinisa Hūṃ Phaṭ，梵文天城体：ओं वज्र वैरोचनी बं हरिनिस हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర వైరోచనీ బం హరినిస హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡金刚毗卢遮那邦哈利尼萨吽呸，汉语拟音：wang wa za bei ruo za ni bang ha ri ni sa hong pa）


 ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་པ་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ས་བོན་སོ་སོའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པ་གཡོན་སྐོར་དུ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བ་དེ་ལས་གོང་གི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་བཟླ་ཞིང་། གྲངས་བསྙེན་གྱི་ཚད་ནི་རྩ་སྒྲུབ་ལས། སུམ་འབུམ་བཞི་ཁྲི་བཞི་འགྱུར་བཟླ༔ ཞེས་སོ། །འདིའི་ཚད་ཐེམས་ནས་སྤྱི་བོར་བུདྡྷ་མཁའ་འགྲོའི་ས་བོན་མཐར། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་བཞིན་དུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོར། ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོར།
ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀརྨ་མཁའ་འགྲོར། ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྣམས་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱི་མདོག་མཚུངས་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོར་བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བུདྡྷ་མཁའ་འགྲོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས་ཚེ་བསོད་རྒྱས་པ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བ། པདྨ་མཁའ་འགྲོས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་བཅུད་དབང་དུ་སྡུད་པ། ཀརྨ་མཁའ་འགྲོས་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བརླག་པར་བྱས་པ་སོགས་སོ་སོའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབས་པར་མོས་ལ། ཐོ་རངས་ཉི་ཤར་ཉིན་གུང་དགོང་མོ་སྲོད་སོགས་དུས་གནད་དང་སྦྱར་ནས་བཟླ་ཞིང་། ཡང་བུདྡྷ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་སྲོག་གི་ཐ་མར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀརྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་འཇིག་རྟེན་དང་ཤ་ཟ་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དང་། ཨོཾ་བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སོ་སོའི་ས་བོན་གྱི་མདོག་མཚུངས་གཡོན་དུ་འཁོར་ཞིང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་རང་རང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་བཟླ། གོང་འོག་འདི་གཉིས་ཀྱི་བསྙེན་གྲངས་ཀྱི་ཚད་ནི་རྩ་སྒྲུབ་ལས། ཁྲི་ཕྲག་རེ་སོགས་སྐབས་དང་བསྟུན༔
ཞེས་གསུངས། ཐུན་མཚམས་སུ་དངོས་གྲུབ་སྡུད་པའི་སྔགས་ནི། བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ ས་མ་ཡ་སྡུས་སྡུས༔ ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ། དྲག་ལས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་བཞི་པོ་ལུས་ལ་བཀོད་དེ། སྤྱི་བོར་ཨཿཀཿ མགྲིན་པར་སཿམཿ སྙིང་གར་རཿཙཿ ལྟེ་བར་ཤཿདཿ གསང་གནས་སུ་རཿསཿ བརླ་གཉིས་ལ་མཿརཿཡཿཕཊཿལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་མདོག་ལྟ་བུ་དེ་རྣམས་མེ་རླུང་མཚོན་ཆ་འཁྲུགས་ཏེ་མཆེད། རྣམ་རྟོག་གི་རང་གཟུགས་བྱད་མ་མཁན་ལྷ་དང་བཅས་པ་གཞོབ་རྒོད་ཐུལ་ཐུལ་བརླག་པར་བསམ། ཞི་དྲག་སྔགས་བཟླ། དེ་ལྟར་བསྙེན་པའི་རྟགས་ནི་རྩ་སྒྲུབ་ལས། མཁའ་འགྲོས་བྱིན་བརླབས་འདུས་པའི་རྟགས༔ གང་ཟག་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་བློས༔ ཇི་སྲིད་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་བར༔ དེ་སྲིད་དུ་ནི་བསྙེན་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མཐོང་ཚུལ་ནི་གཞུང་གཞན་ལས། དེ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ འབར་བ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ཡིན་ནོ།

嗡瓦扎贝若扎尼邦哈利尼萨吽呸（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，梵文拟音：Oṃ Vajra Vairocanī Baṃ Harinisa Hūṃ Phaṭ，梵文天城体：ओं वज्र वैरोचनी बं हरिनिस हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర వైరోచనీ బం హరినిస హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡金刚毗卢遮那邦哈利尼萨吽呸，汉语拟音：wang wa za bei ruo za ni bang ha ri ni sa hong pa）
此根本心咒种子字随各自颜色相符，向左旋转呈基利里状，从中放射前述光明收摄观想并诵持。数量持诵标准，根据根本修法所言："诵持三十四万零四千遍。"达到此数量后，于顶轮佛部空行母种子字后：
嗡布达达基尼吽呸（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，梵文拟音：Oṃ Buddha Ḍākinī Hūṃ Phaṭ，梵文天城体：ओं बुद्ध डाकिनी हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం బుద్ధ డాకినీ హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡佛陀空行母吽呸，汉语拟音：wang bu da da ji ni hong pa）
同样，对宝生空行母：
嗡惹那达基尼吽呸（藏文：ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，梵文拟音：Oṃ Ratna Ḍākinī Hūṃ Phaṭ，梵文天城体：ओं रत्न डाकिनी हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం రత్న డాకినీ హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡宝生空行母吽呸，汉语拟音：wang re na da ji ni hong pa）
金刚空行母：
嗡瓦扎达基尼吽呸（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，梵文拟音：Oṃ Vajra Ḍākinī Hūṃ Phaṭ，梵文天城体：ओं वज्र डाकिनी हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర డాకినీ హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡金刚空行母吽呸，汉语拟音：wang wa za da ji ni hong pa）
莲花空行母：
嗡巴玛达基尼吽呸（藏文：ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，梵文拟音：Oṃ Padma Ḍākinī Hūṃ Phaṭ，梵文天城体：ओं पद्म डाकिनी हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం పద్మ డాకినీ హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡莲花空行母吽呸，汉语拟音：wang ba ma da ji ni hong pa）
事业空行母：
嗡嘎玛达基尼吽呸（藏文：ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，梵文拟音：Oṃ Karma Ḍākinī Hūṃ Phaṭ，梵文天城体：ओं कर्म डाकिनी हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం కర్మ డాకినీ హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡事业空行母吽呸，汉语拟音：wang ga ma da ji ni hong pa）
各自种子字与颜色相符，向左旋转，放射和收摄光芒等同前述，特别是观想佛部空行母赐予大手印殊胜成就，宝部空行母增长寿命福德，金刚空行母平息疾病魔障罪障，莲花空行母摄伏三界精华，事业空行母摧毁敌人障碍鬼神等，各自事业无碍成就。
在黎明、日出、正午、黄昏、初夜等特殊时刻持诵。
又在佛部空行母心咒末尾加上智慧空行母心咒：
嗡嘉那达基尼吽呸（藏文：ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，梵文拟音：Oṃ Jñāna Ḍākinī Hūṃ Phaṭ，梵文天城体：ओं ज्ञान डाकिनी हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం జ్ఞాన డాకినీ హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡智慧空行母吽呸，汉语拟音：wang jia na da ji ni hong pa）
同样，在金刚空行母种子字后加誓言空行母心咒：
嗡萨玛雅达基尼吽呸（藏文：ཨོཾ་ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，梵文拟音：Oṃ Samaya Ḍākinī Hūṃ Phaṭ，梵文天城体：ओं समय डाकिनी हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం సమయ డాకినీ హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡誓言空行母吽呸，汉语拟音：wang sa ma ya da ji ni hong pa）
事业空行母心间观想世间和各类食


 ༈ །རྩ་བའི་གཉིས་པ་ཐུན་མཚམས་དང་། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དུས་གཉན་རྣམས་སུ་ཚོགས་གཏོར་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྣམ་ལོགས་སུ་དར་རས་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དམར་པོ་བྲིས་པའི་ཁར་མ་ད་ན་སོགས་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་
དང་། དགའ་འཁྱིལ་དཀར་པོ་བྲིས་པའི་ཁར་བཱ་ལ་སོགས་བཟའ་བའི་རྫས་རྣམས་བཀོད། སྨན་གྱིས་བསང་གཏོར་བྱས། ཡཾ་ལས་རླུང་དང་རཾ་ལས་མེ༔ ཞེས་སོགས་ནས། ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཡིས་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར༔ ཞེས་པའི་བར་གོང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ཀྱི་མགྲོན་དུ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྤོས་དུད་སྦྱར། རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་རྩ་གསུམ་ཞི་དང་ཁྲོ༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ འཁོར་ལོའི་འདུ་བར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཞེངས་ཤིག་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་སྨུག་ནག་མདོག༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ རུས་པའི་དྲྭ་ཕྱེད་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ གསེར་གྱི་ཅོད་པན་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ དར་དཔྱང་ལྷབ་ལྷུབ་པུ་རུ་རུ༔ རང་རང་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ འཁོར་ལོའི་འདུ་བར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཞེངས་ཤིག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་དམ་ཚིག་པ༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་
བཀའ་སྡོད་བཅས༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྣམ་འགྱུར་སོགས༔ གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་དུ་མར་འཕྲུལ༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་ནས༔ འཁོར་ལོའི་འདུ་བར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་རོལ་ཚོགས་ཁང་འཇིག་རྟེན་འདི༔ བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཞིང༔ བདག་ལུས་ཕུང་ཁམས་ལྷའི་ངོ་བོ༔

根本第二部分，会供间隙和上下月十日等危险时刻的会供食子仪轨次第：
在坛城一侧用绸缎画上红色交叉法源，上面放置马达那等各种饮品，画上白色喜旋轮，上面放置巴拉等食物。用药香熏净食子。
从"从'杨'字生风和'让'字生火"等，到"哈吙舍以清净觉受加持"为止，如前加持。观想自心间种子字放射光芒迎请上师、持明、佛陀、寂忿尊、智慧空行的坛城轮，作为会供宾客。然后燃香，伴随乐器和音韵：
吽！
起身三根本寂与忿，
勇士空行化身眷属众，
从自然处所移动身，
祈请降临轮聚会！
起身智慧空行母，
从金刚宝生莲花中，
佛陀种姓五空行，
蓝黄红绿紫黑色，
珍宝饰物叮当响，
骨饰半网粗犷状，
金冠晃动摇曳姿，
丝绸垂带飘扬风，
从各自处所移动身，
祈请降临轮聚会！
起身空行海众等，
智慧事业誓言众，
世间空行护法部，
装饰形态表情等，
变化多样不一定，
从处所境域八墓地等，
祈请降临轮聚会！
外在会供处世间，
大乐显现伟大净土，
自身蕴界本为尊，


 བཟའ་བཏུང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཡི༔ མཆོད་པའི་དངོས་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེས་པའི་དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དྲུང་དུ་ཕུལ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་མཆོད་འོད་ཕུང་འབར་བ་འདི༔ རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཞི་དང་ཁྲོ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནི་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ ཚོགས་ཕུད་གཉིས་པ་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་པ་དང་། གཏོར་མ་དམར་པོ་ཤ་ཆང་བཙོང་སྒོག་ལ་དུ་སོགས་ཀྱིས་བྲན་པ་གསུམ་བཤམ། ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཕྱི་ནང་གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་འབུལ་ཞིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་
བའི་རིམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་མཁའ་དབྱིངས་ལས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་པ་བསམ་ཡས་སྟོན་པའི་མ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཚོགས་མཆོད་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩེ་མོ་རྣམ་བཀོད་བདེ་བའི་ཞིང༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདེར་གཤེགས་ཌཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ གཙོ་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས༔ གཏི་མུག་འཇོམས་ཕྱིར་དུང་དམར་དཀྲུགས༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་དགྲ་ལ་གཟིགས༔ ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་བགེགས་ལ་འབོད༔ ཤངས་ནས་ནད་ཀྱི་འཚུབས་མ་འཐོར༔ ཚོགས་མཆོད་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ མྱོང་བྱེད་རོ་འདུས་ལོངས་སྤྱོད་ཞིང༔ བཅུ་དྲུག་བཀོད་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིན་ཆེན་ཌཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ གཙོ་འཁོར་བརྒྱད་གཉིས་བཅུ་དྲུག་སྟེ༔ ང་རྒྱལ་འཇོམས་ཕྱིར་དུང་དམར་དཀྲུགས༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་དགྲ་ལ་གཟིགས༔ ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་བགེགས་ལ་འབོད༔ ཤངས་ནས་ནད་ཀྱི་འཚུབས་མ་འཐོར༔ ཚོགས་མཆོད་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔
དྲན་པ་རྣམ་བཀོད་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང༔ རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ་བརྒྱད༔ ཞེ་སྡང་འཇོམས་ཕྱིར་དུང་དམར་དཀྲུགས༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག༴ ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས༴ ཤངས་ནས་ནད་ཀྱི༴ ཚོགས་མཆོད་གཏོར་མ༴ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་༴ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས༴ སྔགས་ཀྱི༴ འདུ་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ན༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ གཙོ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ༔ འདོད་ཆགས་འཇོམས་ཕྱིར་དུང་༴ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག༴ ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས༴ ཤངས་ནས་ནད་ཀྱི༴ ཚོགས་མཆོད་གཏོར་མ༴ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་༴ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས༴ སྔགས་ཀྱི༴ གསང་གནས་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཡི༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ གཙོ་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ༔ ཕྲག་དོག་འཇོམས་ཕྱིར་དུང་༴ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག༴ ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས༴ ཤངས་ནས་ནད་ཀྱི༴ ཚོགས་མཆོད་གཏོར་མ༴ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་༴ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས༴ སྔགས་ཀྱི༴ བཀོད་པ་ལུས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ན༔ བ་སྤུ་བྱེ་བ་ས་ཡ་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ༔ དུག་ལྔ་འཇོམས་ཕྱིར་དུང་༴ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག༴ ཞལ་ནས༴ ཤངས་
ནས༴ ཚོགས་མཆོད༴ མཆོག་དང་༴ དྲག་པོའི༴ སྔགས་ཀྱི༴ ཞེས་པ་ནང་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་རྣམས་བསྐུལ་བའོ།

将食物饮料变为智慧甘露，
加持为供养物。
咕如德瓦达基尼邦哈利尼萨额阿拉里舍舍呸呸瓦扎萨玛匝（藏文：གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔，梵文拟音：Guru Deva Dhākinī Baṃ Harinisa E Ā Ralli Hrīṃ Hrīṃ Pheṃ Pheṃ Vajra Samāja，梵文天城体：गुरु देव धाकिनी बं हरिनिस ए आ रल्लि ह्रीं ह्रीं फें फें वज्र समाज，梵文泰卢固体：గురు దేవ ధాకినీ బం హరినిస ఎ ఆ రల్లి హ్రీం హ్రీం ఫేం ఫేం వజ్ర సమాజ，汉语字面意义：上师天尊空行母邦哈利尼萨额阿拉里舍舍呸呸金刚集会，汉语拟音：gu ru dei wa da ji ni bang ha ri ni sa e a ra li sher sher pei pei wa za sa ma za）
以此迎请。将会供上品分为三部分，第一部分献于坛城前：
嗡啊吽！
此会供光明灿烂聚，
供养三根本善逝寂忿尊，
勇士空行海众等，
忏悔违犯过错，
祈赐殊胜共同成就。
咕如德瓦达基尼邦哈利尼萨嘎那扎克拉布扎卡嘿（藏文：གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནི་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔，梵文拟音：Guru Deva Ḍākinī Baṃ Harinisa Gaṇa Cakra Pūja Khāhi，梵文天城体：गुरु देव डाकिनी बं हरिनिस गण चक्र पूज खाहि，梵文泰卢固体：గురు దేవ డాకినీ బం హరినిస గణ చక్ర పూజ ఖాహి，汉语字面意义：上师天尊空行母邦哈利尼萨众轮供养享用，汉语拟音：gu ru dei wa da ji ni bang ha ri ni sa ga na za ke la pu za ka hei）
将会供上品第二部分分为三份，摆放三个红色食子，用肉、酒、葱蒜等撒于其上。用"阿卡若"等咒语加持为智慧甘露。献给外内处所境域的勇士空行众，祈请履行誓言：
吽！
从法界离戏虚空界中，
自生智慧空行身，
幻化无量显现母，
秘密智慧瑜伽母，
受用此会供食子，
祈赐殊胜共同成就。
从妙高清净乐土中，
三十二宫殿中，
善逝空行父母尊，
主尊眷属三十二众，
为摧伏愚痴搅动红螺号，
三眼怒视仇敌看，
口中发出猛咒唤魔众，
鼻中撒出病疾旋风，
受用此会供食子，
祈赐殊胜共同成就。
猛烈事业时已至，
祈请守护密咒教法。
从受用味聚受用境，
十六庄严宫殿中，
宝生空行父母尊，
主尊眷属共十六，
为摧伏我慢搅动红螺号，
三眼怒视仇敌看，
口中发出猛咒唤魔众，
鼻中撒出病疾旋风，
受用此会供食子，
祈赐殊胜共同成就。
猛烈事业时已至，
祈请守护密咒教法。
从念处庄严法界境，
八瓣轮脉中，
金刚空行父母尊，
主尊与眷属共八众，
为摧伏嗔怒搅动红螺号，
三眼怒视仇敌看，
口中发出猛咒唤魔众，
鼻中撒出病疾旋风，
受用此会供食子，
祈赐殊胜共同成就。
猛烈事业时已至，
祈请守护密咒教法。
在行蕴化现轮中，
六十四宫殿中，
莲花空行父母尊，
主尊眷属六十四众，
为摧伏贪欲搅动红螺号，
三眼怒视仇敌看，
口中发出猛咒唤魔众，
鼻中撒出病疾旋风，
受用此会供食子，
祈赐殊胜共同成就。
猛烈事业时已至，
祈请守护密咒教法。
在秘密处大乐轮中，
三十二宫殿中，
事业空行父母尊，
主尊眷属三十二众，
为摧伏嫉妒搅动红螺号，
三眼怒视仇敌看，
口中发出猛咒唤魔众，
鼻中撒出病疾旋风，
受用此会供食子，
祈赐殊胜共同成就。
猛烈事业时已至，
祈请守护密咒教法。
在庄严身体刹土中，
从亿万毛孔中，
勇士空行亿万百千，
为摧伏五毒搅动红螺号，
三眼怒视仇敌看，
口中发出猛咒唤魔众，
鼻中撒出病疾旋风，
受用此会供食子，
祈赐殊胜共同成就。
猛烈事业时已至，
祈请守护密咒教法。
以上是祈请内身轮中智慧空行众。


 །ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ༔ གླིང་གི་མཆོག་གྱུར་ཨོ་རྒྱན་གླིང༔ གསང་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་དུར་ཁྲོད་ནི༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བ༔ རུས་པ་རྣག་ཁྲག་མཚོན་ཆའི་ཚལ༔ ཌཱ་ཀི་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་གནས༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གནས་མཆོག་ན༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ ཁྲོས་མ་ནག་མོ་བདུད་འདུལ་བཞུགས༔ མ་ཡི་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལས༔ ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ ཐོད་སྐམ་རིགས་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ་ལས༔ རིགས་ལྔས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་གྱེན་ཐུར་བསྐྱོད་པ་ལས༔ སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་འདྲེན་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་པ་ལས༔ སྲིད་བཅུད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ སེང་ཞལ་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལས༔ མུ་སྟེགས་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ གཡུ་རལ་སེང་ཕྲུག་སྐར་ལྟར་འགྱེད་པ་ལས༔ ཕོ་ཉ་ལས་ལ་མྱུར་བའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ ཤངས་ནས་དུག་རླུང་དམར་ནག་འཚུབས་པ་ལས༔
དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ རྣོ་དབལ་ཚེམས་ཀྱི་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ལས༔ དགྲ་བགེགས་ཟས་སུ་ཟ་བའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་སྐན་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ལས༔ ཁྲག་ནད་ཐོག་སེར་འབེབ་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གཡས་སུ་གདེངས་པ་ལས༔ དགྲ་སྲོག་སྐྱེ་རྒྱུད་གཅོད་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ གཡོན་པ་ཐོད་བཅུད་ཞལ་དུ་གསོལ་བ་ལས༔ བདེ་སྟོང་དབྱིངས་སུ་རོལ་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་མཆན་དུ་བཅུག་པ་ལས༔ དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རྙིད་པས་བརྒྱན་པ་ལས༔ སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་བཞུགས་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ གསེར་གྱི་ཌཱ་དྲིལ་རྔེ་ཆུང་འཁྲོལ་བ་ལས༔ སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པ་འཆད་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ དར་སྣ་ལྔ་ཡི་དར་ལྕེ་འཕུར་བ་ལས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ ཡུ་བ་བྱང་སེམས་དྲིལ་ཤིང་དྲང་བ་ལས༔ ལྷ་མིན་གཡུལ་ངོ་ཟློག་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ་ལས༔ ཞེ་སྡང་རྟོག་ཚོགས་སྒྲོལ་བའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ ཞིང་གླང་པགས་པས་སྐུ་སྟོད་གཡོགས་པ་ལས༔ འདོད་དང་གཏི་མུག་དག་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་སྐྲ་མཚམས་བཅིངས་པ་ལས༔ སྐུ་ལྔ་མ་འདྲེས་རྫོགས་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དྲྭ་ཕྱེད་
འཁྲོལ་བ་ལས༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ མེ་ལོང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སིལ་སིལ་ལས༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ དར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་ཟི་ལྡིར་ཅོད་པན་ལས༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་བྱས་པ་ལས༔ སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་དག་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཆེན་འབར་བ་ལས༔ འཁོར་བའི་བག་ཆགས་སྲེག་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ལས༔ དྲི་མེད་རང་འོད་གསལ་བའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པ་ལས༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གཉིས་མེད་རོལ་པ་ལས༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་བཞེས་ལ༔ དོ་ནུབ་རྣལ་འབྱོར་ལྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པ་སྐུའི་རྒྱན་དང་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཌཱ་ཀི་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་བསྐུལ་བའོ།

吽！
地名为印度国土，
洲中最胜鄔金洲，
大密任运成就墓地，
极其可怖令人毛骨悚然，
骨骼脓血兵器丛林，
空行母猛烈忿怒之处。
在如此殊胜处所中，
胜佛母措嘉玛，
愤怒黑色降魔尊安住。
母尊身色深蓝炽燃中，
法性无变百千空行母；
五种干颅严饰头顶中，
五部利众百千空行母；
头发卷发上下飞舞中，
大悲引导众生百千空行母；
三眼怒视十方观看中，
摄服世间精华百千空行母；
狮面怒吼千雷轰鸣中，
回遮外道降伏百千空行母；
青绿狮子鬃毛如星展开中，
飞使迅疾百千空行母；
鼻中红黑毒风旋转中，
成就猛烈事业百千空行母；
锋利牙齿露出獠牙中，
吞食敌障百千空行母；
张口卷舌发出怒吼中，
降下血瘟雷电百千空行母；
金刚弯刀右手挥舞中，
斩断敌生命种百千空行母；
左手颅器献于口中，
乐空界中游戏百千空行母；
三叉杖橛夹于腋下中，
断除三毒根本百千空行母；
干湿颅骨装饰庄严中，
三身自性安住百千空行母；
金铃铃铛小铃声鸣中，
宣讲耳传教言百千空行母；
五色丝绸飘带飞舞中，
摧毁烦恼五毒百千空行母；
白菩提杖引导伸直中，
回遮阿修罗战场百千空行母；
虎皮下裙身着穿戴中，
超脱嗔怒妄念百千空行母；
水牛皮革覆盖上身中，
清净贪与愚痴百千空行母；
五股金刚束于发际中，
圆满五身不杂百千空行母；
六骨饰半网鸣响中，
圆满六度到彼岸百千空行母；
镜铃小铃叮当作响中，
宣说法性自声百千空行母；
丝绸飘动璀璨冠冕中，
摄受殊胜修行者百千空行母；
五十湿颅项链装饰中，
清净五十心所百千空行母；
身上智慧大火焚烧中，
烧尽轮回习气百千空行母；
日月莲花座上安住中，
无垢自光明现百千空行母；
墓地装饰全面庄严中，
威力无与伦比百千空行母；
双足伸屈无二游戏中，
乐空双运百千空行母。
享用此燃烧誓言物甘露，
今夜超度瑜伽师敌障，
四种事业任运成就。
以上是祈请身体装饰与姿态的亿万百千空行母。


 །ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་ཉེར་བཞི་སོ་གཉིས་ཡུལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་དང༔ ལངྐ་གདོང་དམར་རྒྱ་ནག་ན༔ བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་པ༔ ཞིང་སྐྱེས་
སྔགས་སྐྱེས་ལས་ལས་སྐྱེས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོའི་ཚོགས༔ འདི་འདྲ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ༔ ལ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་ཚུལ༔ མཛེས་པའི་ཞལ་ལ་འཛུམ་པའི་མདངས༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་འོད་ཅན༔ ཆུ་སྐྱེས་རྒྱས་འདྲའི་ཞལ་གྱི་སྒོ༔ རང་གི་དཔའ་བོའི་ཞལ་ལ་སྡུད༔ རྐེད་པ་མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་ཅན༔ རང་གི་དཔའ་བོའི་ཕྱག་གིས་འཁྱུད༔ སེར་མོ་གསེར་གདུབ་ཕྲ་ཚོམ་ཅན༔ བརྡ་དང་བརྡ་ཡི་ལན་ལ་མཁས༔ རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྒེག་འགྲོས་ཅན༔ མཁའ་ལ་ཐོགས་མེད་བུན་ནེ་བུན༔ བདུད་རྩི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་བདེ་སྟོང་གི༔ རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལ་ལ་བུད་མེད་རྒན་མོའི་གཟུགས༔ ཤིན་ཏུ་མི་སྡུག་བཤུག་སྒྲ་འདེབས༔ ལག་པ་བེར་ཀ་ས་ལ་བཙུགས༔ རྐང་པ་ས་ལ་འཁྱོར་ཞིང་འགྲོ༔ ལུས་ལ་མི་སྡུག་དྲི་འཕྲོ་ཞིང༔ ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པའི་རེག་བྱ་ཅན༔ ཞལ་ནས་འོ་དོད་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ རཀྟའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད༔ ལ་ལ་བུད་མེད་ཐ་མལ་གཟུགས༔
འཇིག་རྟེན་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་བྱེད༔ ཁྱོད་ནི་མི་སྤྱོད་གང་ཡང་མེད༔ ལ་ལ་དཀའ་ཐུབ་བྲམ་ཟེ་མོ༔ ལ་ལ་མྱོས་བྱེད་ཆང་འཚོང་མ༔ ལ་ལ་དག་བྱེད་ཁྲུས་མཁན་མ༔ ལ་ལ་སྒྱུར་བྱེད་ཚོས་མཁན་མ༔ ལ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་སྨད་འཚོང་མ༔ ལ་ལ་གསོད་བྱེད་བཤན་པ་མོ༔ དེ་ལ་སོགས་ཏེ་དུ་མ་རུ༔ སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ༔ སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྐུར་བསྟན་ཏེ༔ རི་རབ་ལྷོ་ཕྱོགས་འཛམ་བུའི་གླིང༔ ཡུལ་གྲུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང༔ གནས་མཆོག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༔ གཞན་ཡང་རང་བཞིན་གནས་རྣམས་སུ༔ སེམས་ཅན་དོན་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས༔ ཚོགས་མཆོད་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ལས་སྲུངས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པས་ཕྱི་རོལ་གནས་ཡུལ་གྱི་ཌཱ་ཀི་རྣམས་བསྐུལ་ལོ། །བར་འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ལག་པ་པདྨའི་གར་གྱིས་སྟོབ་པ་དང་། ལེན་པ་པོས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་གར་གྱིས་བླངས་ཏེ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འདོད་ཡོན་ལ་ཚིམས་པ་
དྲུག་ལྡན་དུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དབྱངས་བྱ་སྟེ། འགྲོ་བ་ཀུན་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཀྱི༔ ས་གསུམ་མ་ལུས་འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན༔ སྙིང་རྗེས་གཞོན་ནུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་རོལ་པར་བྱའོ༔ གང་གིས་དོན་དམ་པ་ནི་མ་བསྒོམས་པར༔ དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ ནང་དང་ཕྱི་ནི་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པར་གྱིས༔ འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་ནུས་པ་འོ༔ ཞེས་པའི་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་སོ་སོའི་མཐར། ཨ་རེ་གཏི་མུག་ཤུགས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ༔

吽！
殊胜处所二十四三十二境域，
八大墓地和，
楞伽红面中国等地，
安住的勇士空行母，
智慧事业与世间，
界生咒生业生，
勇士空行飞行众，
这些不定一相而，
有些以智慧空行形象，
美丽容颜带笑容，
白黄红绿蓝光芒，
如莲花盛开的面容，
融入自己勇士面中，
纤腰柔软轻盈摆动，
为自勇士手所拥抱，
手指金镯细密饰，
善巧符号与回应，
莲足金刚优美步态，
虚空无阻朦胧飘舞。
享用此甘露供食子，
祈请于瑜伽行者，
生起乐空之，
证悟智慧。
祈赐殊胜共同成就。
有些呈现老妇女形象，
极为丑陋发出啼哭声，
手杖支撑于地上，
脚步蹒跚而行，
身上散发难闻气味，
触感极为粗糙，
口中嚎叫如雷鸣。
享用此血食子，
遮遣一切逆缘障碍，
平息一切敌人障碍。
有些现为普通女子形象，
从事世间生活活动，
你无所不为，
有些为苦行婆罗门女，
有些为令人迷醉的卖酒女，
有些为清净沐浴女，
有些为变化染色女，
有些为结合的妓女，
有些为杀害的屠夫女，
等等无量众多，
对众生各种不同信解，
显现各种不同行为。
须弥山南瞻部洲，
二十四地区和，
三十二殊胜处，
及其他自然处所中，
为利众生安住者，
请享用此会供食子，
祈赐殊胜共同成就，
守护远离不顺害处。
猛烈事业时已至，
祈请守护密咒教法。
以上是祈请外在处所境域的空行众。
此时瑜伽士如同事业金刚一般，以手做莲花之舞姿赠予方便智慧物品，接受者也以金刚舞姿接受，以乐空无二双运方式，以具足六种满足方式享用欲妙。
若喜欢，可唱金刚歌：
一切众生皆为极乐自性，
瑜伽母为轮性而住，
三界无余众生为佛性，
悲悯与少女一同游戏。
若未修习胜义谛，
则不能获得佛果位，
应知内外无差别，
能够超度一切世间。
在每个偈颂末尾加上：
阿热吉穆舒吉米谢索（藏文：ཨ་རེ་གཏི་མུག་ཤུགས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ༔，梵文拟音：Are Gtimuk Shukyi Mishe So，梵文天城体：अरे गतिमुक शुक्यि मिशे सो，梵文泰卢固体：అరే గతిముక శుక్యి మిశే సో，汉语字面意义：啊呀愚痴力量不知晓，汉语拟音：a re ji mu shu ji mi xie suo）


 ལྷན་སྐྱེས་མཛེས་མས་བླངས་ནས་བདེ་བ་ཆེ་ལ་མནོས༔ ཞེས་དྲུག་འགྱུར་དུ་བླང་ངོ་། །དེ་ནས་ཕུད་ལྷག་དང་གོང་གི་གཏོར་སྣོད་རྣམས་རཀྟས་བཤལ་བའི་དམར་ཆོལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་པའི་ལྷག་མའི་སྣེ་བསྡུས་པ་དང་། དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ཕྲུའམ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་བྲན་ལ། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བཤུག་གླུ་རོལ་མོའི་སྒྲ་གདུང་བའི་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བཀའ་འཁོར་ནས༔ ཕུད་ལྷག་བཤལ་ཆུ་ལ་དབང་བའི༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ༔ ཀུན་ཀྱང་མི་བཟད་འདི་འདྲ་སྟེ༔
ཀེཾ་རུས་འཇིགས་པའི་བུད་མེད་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་བོང་བུ་འཆིབ༔ གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་བྷཉྫ་ར། །གཡོན་གཉིས་ཤཀྟི་རྩེ་གསུམ་བསྣམས།་་་ཚིག་གསུམ་པོ་འདི་གཏེར་ལ་ཁ་བསྐངས་པ་སྟེ་འདི་སྐབས་ལྷག་ལེན་གྱི་གཙོ་མོ་འདི་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དུད་སོལ་ཅན་ཡིན་པར་གསར་རྙིང་དགོངས་པ་མཐུན་ནོ། །ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་མིག་དང་ལྡན༔ ཡན་ལག་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་ཅན༔ ཆུ་སྲིན་གདུག་པའི་གཡང་གཞི་ལ༔ དུག་སྦྲུལ་ནག་པོའི་རྐེད་ཆིངས་བཅིངས༔ ལ་ལ་མི་ལུས་ཅེ་སྤྱང་གདོང༔ ཁྲོས་པས་རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་ཀྱིས་འདེབས༔ ལ་ལ་འཇིགས་པ་དུར་བྱའི་གདོང༔ ལ་ལ་བུ་ཆུང་བྱ་རོག་གདོང༔ འདོད་རྒུར་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ ཕུད་ལྷག་ཚོགས་མཆོད་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་དཔོན་སློབ་ཀྱི༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ལས་སྲུངས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་དང༔ སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཤྲཱི་ཡེ་དེ་བཱི་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛཿཨུཙྪིཥྚ་བྷ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྗོད་
ལྷག་མ་རྒྱང་རིང་དུ་དོར། གཞོན་ནུ་མ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བསྔོས་པའི་མཐུས༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་རྗེས་འཛིན་ཤོག༔ ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང༔ དེས་གསུངས་ཚིག་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་ཚད་མ་སྟེ༔ བདེན་པ་དེ་ཡིས་ལྷ་མོ་མཆོག་དེ་རྣམས༔ བདག་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་པས་དགེ་བ་བསྔོའོ། ༈ །རྩ་བའི་གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བའི་རིམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་དབང་བུམ་དམར་པོ་མགུལ་ཆིངས་དང་ལྷ་མཚན་འབྲས་བུ་ཆགས་པའི་ཤིང་དམར་པོས་ཁ་བརྒྱན་པ་ནང་དུ་བདུད་རྩིའི་ཆུས་བཀང་པ་གཟུངས་རྡོར་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཅན་བཏགས་པ་བཞག །གོང་གི་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་བུམ་ནང་དུ་ཡང་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་བུམ་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་རྩ་སྔགས་ལ། ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་གི་ཤམ་བུ་བཏགས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་ཞིང་། དམིགས་པ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཤམ་བུ་ཅན་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་དེ་སོང་བ་བུམ་ལྷའི་གཙོ་བོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཏེ་བུམ་པ་གང་
བར་མོས། མཐར་དུང་ཆོས་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཆུ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོ་བདུན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཟླས་པས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས་བུམ་ལྷ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཞུ་བར་བལྟའོ། །རང་ངམ་སློབ་མ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་གདོང་གཡོགས་བཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་གཟུང་། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ།

与生俱生美女接纳获大乐（藏文：ལྷན་སྐྱེས་མཛེས་མས་བླངས་ནས་བདེ་བ་ཆེ་ལ་མནོས༔，梵文拟音：Lhanskyé Dzema Langné Dewa Chela Nö，梵文天城体：ल्हन्स्क्ये ज़ेम लङने देव चेल नो，梵文泰卢固体：ళ్హన్స్క్యే జేమ లంగ్నే దేవ చేల నో，汉语字面意义：俱生美女接受大乐受用，汉语拟音：lian sheng mei nu lang na de wa qie la nou）
以此重复六次接受。然后将上供残余和前面的食子器皿用血液清洗的红汁，以及瑜伽士享用会供后收集的残余部分，以及用肉血装饰的红食子，都用金刚上师的唾液或甘露药水撒洒，用"阿卡若"咒语加持。伴随悲泣歌声和乐器及悲伤的音律：
吽！
从金刚亥母眷属中，
掌管上供残余洗涤水的，
勇士空行亿万百千，
皆为如此难以忍受：
楞骨恐怖女子，
一面四手骑驴子，
右二持剑持班扎拉，
左二持拐持三叉杖。
【这三句是加在伏藏中补足的，这时残余部分的主尊是具德女神独索坎，新旧传承观点一致。】
具有如日月般的眼睛，
肢体骨骼轮形状，
凶猛水怪的皮披，
黑蛇系于腰间系，
有些人身豺狼脸，
愤怒时能一口吞大海，
有些可怕尸鸟面，
有些婴儿乌鸦面，
能随意变化形体者，
广大百千空行众，
享用此供品残余，
请守护我等瑜伽上师弟子，
远离违缘损害处，
祈赐殊胜共同成就，
成办猛烈事业并，
祈请守护密咒教法。
萨玛雅达基尼（藏文：ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔，梵文拟音：Samaya Ḍākinī，梵文天城体：समय डाकिनी，梵文泰卢固体：సమయ డాకినీ，汉语字面意义：誓言空行母，汉语拟音：sa ma ya da ji ni）洛嘎达基尼（藏文：ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔，梵文拟音：Loka Ḍākinī，梵文天城体：लोक डाकिनी，梵文泰卢固体：లోక డాకినీ，汉语字面意义：世间空行母，汉语拟音：luo ga da ji ni）毗夏达基尼（藏文：བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔，梵文拟音：Viśva Ḍākinī，梵文天城体：विश्व डाकिनी，梵文泰卢固体：విశ్వ డాకినీ，汉语字面意义：一切空行母，汉语拟音：bi xia da ji ni）西利耶德瓦嘎里嘎里玛哈嘎里吽协霍霍匝匝乌契沙巴林达拉达布扎卡卡卡嘿卡嘿（藏文：ཤྲཱི་ཡེ་དེ་བཱི་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛཿཨུཙྪིཥྚ་བྷ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔，梵文拟音：Śrīye Devī Kālikāli Mahākāli Hūṃ Bhyo Hrīṃ Hrīṃ Jaḥ Jaḥ Ucchiṣṭa Bhaliṃta Rakta Pūja Kha Kha Khāhi Khāhi，梵文天城体：श्रीये देवी कालिकालि महाकालि हूं भ्यो ह्रीं ह्रीं जः जः उच्छिष्ट भलिंत रक्त पूज ख ख खाहि खाहि，梵文泰卢固体：శ్రీయే దేవీ కాలికాలి మహాకాలి హూం భ్యో హ్రీం హ్రీం జః జః ఉచ్ఛిష్ట భలింత రక్త పూజ ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి，汉语字面意义：吉祥女神黑黑大黑母吽协舍舍匝匝残余食子血供养食食食食，汉语拟音：xi li ye dei wi ga li ga li ma ha ga li hong xie huo huo za za wu qi sha ba lin da la da pu za ka ka ka hei ka hei）
如是诵念，将残余扔到远处。
在少女坛城中，
通过会供祈愿力，
愿我与一切众生，
被瑜伽母所摄受。
女神量真实，誓言量真实，
其所说语言也极为真实，
以此真实愿那些殊胜女神，
成为摄受我之因缘。
以此回向善行。
根本第三部分，进入坛城获取灌顶的次第：
在坛城前放置红色灌顶宝瓶，瓶颈系有系带，顶饰有神标和结果的红色树枝，内盛甘露水，挂有咒索和红花串。在前面的修供时一并在瓶内生起尊众，融入、供养赞叹等同时进行。在持咒结束时观想瓶子，在根本咒后加上：
嘎拉夏阿毗辛扎吽（藏文：ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文拟音：Kalaśa Abhiṣiñca Hūṃ，梵文天城体：कलश अभिषिञ्च हूं，梵文泰卢固体：కలశ అభిషిఞ్చ హూం，汉语字面意义：宝瓶灌顶吽，汉语拟音：ga la sha a bi xin za hong）
尽可能多地持诵此咒。观想：从自心间放出根本咒串带有尾部，通过咒索进入瓶中的尊众，特别是主尊和五部空行母，激发心咒流出甘露溪流，充满瓶子。最后用法螺中的五甘露水和七朵红花，以"嗡啊吽"咒供养，观想瓶尊与甘露水无二融合。
自己或弟子用持诵百字明的香水沐浴，用"啊康毗拉吽"系上面覆，用"嗡啊吽"持花环，祈请：
大乐您是我导师，
上师您请垂念我，
指引大菩提道路，
大护主我敬礼您。


 །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་མཆོག་གི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཅི་ལ་དགའ། །སྐལ་བཟང་བདག་ནི་བདེ་ཆེན་མཆོག་ལའོ། །དེ་ཡིས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་པས་དྲི་ལན་བྱ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གྲོང་དུ་ཞུགས་ཏེ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་མཐོང་
བར་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཐལ་མོ་སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ་རེག་སྟེ། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ན་མོ་མི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་གིས་ཕྱག་བྱ། ཁྱོད་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྲོང་ཞུགས་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ གང་ཡིན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་བྱེད་ན༔ དེ་བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི༔ དམ་ཚིག་གང་ཡིན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་རེག །ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ༔ དམ་ཆུ་ལྕེ་ཐོག་མྱང་། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟོང་ར་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གསལ་བའི་ལྟེ་བར་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་གྲྭ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་ལྟེ་བར་བཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། རྐང་པའི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་། སུམ་མདོར་རཾ་ལས་མེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར། ལྟེ་བའི་གཡུང་དྲུང་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གྱུར། མན་ངག་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་འབེབ་སྦྱོར་གྱི་རྫས་བསྲེག་ཅིང་རོལ་མོ་མྱུར་དལ་སྤེལ་མའི་སྦྱོར་བས། བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་
བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་བརྗོད་པས་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས༔ བསོད་ནམས་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཤོག༔ ཨོཾ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་དོར་ལ་གང་དུ་བབས་པའི་ལྷ་དེའི་རིགས་སུ་ངེས་པར་བྱས་ནས་མེ་ཏོག་མགོ་བོར་བཅིངས་ནས། སེམས་མ་སྟོབས་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི༔ བདག་ནི་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་མཛོད༔ གསེར་ཐུར་གྱིས་མིག་དབྱེ་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ། ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཕྱི་དང་ནང་དང་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་མཐོང་བར་གྱུར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དབང་སྟེགས་ལ་འཁོད་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དབང་ལྷ་མོ༔

请将誓言赐予我，
请将菩提心赐予我，
佛法以及僧伽，
三皈依也请赐予我，
解脱最胜城中，
祈请护主引导我。
（重复三遍）
"孩子你是谁，喜欢什么？"
"具善缘者我是最胜大乐。"
"它对你有何作用？"
"为修持最胜佛陀瑜伽。"
以此问答，然后：
匝吽邦吙（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔，梵文拟音：Jaḥ Hūṃ Baṃ Ho，梵文天城体：जः हूं बं हो，梵文泰卢固体：జః హూం బం హో，汉语字面意义：匝吽邦吙，汉语拟音：za hong bang ho）步隆巴拉维沙雅呸（藏文：བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔，梵文拟音：Bhrūṃ Pra Ve Śa Ya Phaṭ，梵文天城体：भ्रूं प्र वे श य फट्，梵文泰卢固体：భ్రూం ప్ర వే శ య ఫట్，汉语字面意义：步隆进入呸，汉语拟音：bu long pa la wei sha ya pa）
观想进入瑜伽母城中，见到勇士与瑜伽母如同打开的芝麻团一般，双手合掌依次触碰心、喉、顶：
嗡那玛斯得吽（藏文：ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：Oṃ Namasteḥ Hūṃ，梵文天城体：ओं नमस्ते हूं，梵文泰卢固体：ఓం నమస్తే హూం，汉语字面意义：嗡礼敬您吽，汉语拟音：wang na ma si dei hong）嗡那摩米吽（藏文：ཨོཾ་ན་མོ་མི་ཧཱུྃ，梵文拟音：Oṃ Namo Mi Hūṃ，梵文天城体：ओं नमो मि हूं，梵文泰卢固体：ఓం నమో మి హూం，汉语字面意义：嗡礼敬米吽，汉语拟音：wang na mo mi hong）嗡那摩那玛耶吽（藏文：ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཡེ་ཧཱུྃ，梵文拟音：Oṃ Namo Namaye Hūṃ，梵文天城体：ओं नमो नमये हूं，梵文泰卢固体：ఓం నమో నమయే హూం，汉语字面意义：嗡礼敬礼敬耶吽，汉语拟音：wang na mo na ma ye hong）
以此顶礼。
你已入瑜伽师城，
瑜伽母之智慧，
若要赐予于你，
你应守护金刚上师，
一切诸誓言。
瓦扎萨玛雅吽（藏文：བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ，梵文拟音：Vajra Samaya Hūṃ，梵文天城体：वज्र समय हूं，梵文泰卢固体：వజ్ర సమయ హూం，汉语字面意义：金刚誓言吽，汉语拟音：wa za sa ma ya hong）
以此诵咒用誓言金刚触碰心间。
阿姆日塔乌达嘎塔（藏文：ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ༔，梵文拟音：Amṛita Udaka Ṭha，梵文天城体：अमृत उदक ठ，梵文泰卢固体：అమృత ఉదక ఠ，汉语字面意义：甘露水塔，汉语拟音：a mu ri ta wu da ga ta）
以此诵咒品尝誓言水。
自己刹那间显现为瑜伽母，千脉三根本五轮均为光明性质，脐轮处有红色卍字四角，中央为哈利尼萨，脐间有邦字标记。脚下有杨字生风，三道汇合处有让字生火。由上师心间光明激发，风动火燃，脐轮卍字向左旋转放射光芒。十方勇士和瑜伽母众如同热石上落雪般纷纷融入，成为大乐状态。
按照口诀所说，焚烧引发智慧的物品，同时伴随快慢交替的音乐，诵：
邦哈利尼萨阿贝沙雅拉拉拉拉扎拉雅扎拉雅萨玛雅吽（藏文：བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ，梵文拟音：Baṃ Harinisa Āveśaya Ra Ra Ra Ra Cālaya Cālaya Samaya Hūṃ，梵文天城体：बं हरिनिस आवेशय र र र र चालय चालय समय हूं，梵文泰卢固体：బం హరినిస ఆవేశయ ర ర ర ర చాలయ చాలయ సమయ హూం，汉语字面意义：邦哈利尼萨入注拉拉拉拉动摇动摇誓言吽，汉语拟音：bang ha ri ni sa a bei sha ya ra ra ra ra za la ya za la ya sa ma ya hong）
以此引入智慧尊，将金刚花一起放在头顶，诵：
底沙瓦扎（藏文：ཏིཥྛ་བཛྲ，梵文拟音：Tiṣṭha Vajra，梵文天城体：तिष्ठ वज्र，梵文泰卢固体：తిష్ఠ వజ్ర，汉语字面意义：安住金刚，汉语拟音：di sha wa za）
使其稳固。
在瑜伽母坛城中，
抛下此部族花朵，
愿如此获得福德。
嗡普谢巴拉提恰吽（藏文：ཨོཾ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：Oṃ Puṣpe Pratīccha Hūṃ，梵文天城体：ओं पुष्पे प्रतीच्छ हूं，梵文泰卢固体：ఓం పుష్పే ప్రతీచ్ఛ హూం，汉语字面意义：嗡花接受吽，汉语拟音：wang pu she pa la ti cha hong）
抛花后确认所降落的神为自己的本尊，将花系在头上：
心母大力尊，
请您摄受我。
以金针开启眼睛的方式：
查库巴拉维沙雅呸（藏文：ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔，梵文拟音：Cakṣuḥ Praveśaya Phaṭ，梵文天城体：चक्षुः प्रवेशय फट्，梵文泰卢固体：చక్షుః ప్రవేశయ ఫట్，汉语字面意义：眼进入呸，汉语拟音：cha ku pa la wei sha ya pa）
解开面覆，观想能够看见瑜伽母的外、内、心要坛城。观想自己坐在坛城东方灌顶宝座上：
勇士勇母灌顶天女


 རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་དབང༔ དེ་རིང་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་། དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་གར་དང་
མཆོད་པས་མཆོད། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་མོས་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་བུམ་པ་དམར་པོ་བདུད་རྩིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆུ༔ ཁམས་གསུམ་པས་ནི་ཕྱག་བྱས་པ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི༔ གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཁ་རྒྱན་གྱི་ཡལ་འདབ་ཀྱིས་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་བླུག །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་བདུད་རྩིས་འཁོར་ལོ་ལྔ་པོ་རྣམས་རིམ་པར་གང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་། ཆུ་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བར་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། བྲིས་པའི་མཚན་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་སྨིན་པར་བྱས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ལྡན་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ཅེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲས་ཕྱོགས་བཅུའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་བདེ་བའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་བས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསང་བའི་གནས་
ནས་སྐུའི་གནས་ཡུལ་ནས་བྱུང་བའི་བྱང་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བསྐྱིལ་བ། ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཤེས་ཤུ་ཀྲ་དང་སི་ལ། རྣམ་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་རང་གི་ལྕེ་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་གནས་པ་བྱང་སེམས་སུ་ཞུ་བ་སྟོང་ར་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཁྱབ་མཉམ་དུ་གང་བས་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་ལས་རུང་དུ་སྨིན་ཏེ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར། འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་སོགས་པས༔ ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྲས་དབང་བསྐུར༔ དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་བཟང་པོས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔

金刚上师祈垂念！
在瑜伽母坛城中，
诸佛身语意，
金刚不可分三灌顶，
今日请赐予我！
（重复三遍）
观想绘画坛城的诸尊赐予灌顶。二十四地和三十二处的勇士与勇母们，以吉祥歌舞和供养供献。忿怒尊驱除障碍，瑜伽灌顶天女以五部自性红色宝瓶盛满甘露，从顶门灌顶。
不动金刚智慧水，
三界众生所顶礼，
诸佛三密处，
所流出者赐予你。
嗡萨尔瓦达塔嘎达乌达卡雅阿毗辛扎嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文拟音：Oṃ Sarva Tathāgata Udakāya Abhiṣiñca Oṃ Āḥ Hūṃ，梵文天城体：ओं सर्व तथागत उदकाय अभिषिञ्च ओं आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ తథాగత ఉదకాయ అభిషిఞ్చ ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：嗡一切如来水以灌顶嗡啊吽，汉语拟音：wang sa er wa da ta ga da wu da ka ya a bi xin za wang a hong）
将宝瓶置于顶上，以金刚及顶饰枝叶将瓶水注入头顶。这样灌顶使甘露充满五轮，体验大乐，剩余水向上旋转，不动佛庄严头顶。
在绘画表征化身坛城中获得宝瓶灌顶，身成熟，有修持生起次第的权力，成为具有五种圆满金刚身无上菩提化身成就的有缘者。
如是生起证悟。坛城主尊与金刚上师双运大乐之声，使十方勇士与瑜伽母众随起贪爱之火融为乐性光明。金刚上师赫鲁嘎父母密处及身之处所流出的菩提心与其他物质，收集在颅器中。其本质是大乐方便智慧的精液和血液，形态是阿里卡里字母串，安住在自己舌头上从阿字生起的月轮上，融化为菩提液，均匀充满千脉三轮五轮，使脉、明点、气三者成熟，获得秘密灌顶。
如过去金刚持等，
如何灌顶诸佛子，
同样以善菩提心，
灌顶此种姓子。
;


 རྩ་སྔགས་བཟླས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་མྱང་ཞིང་། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ ཞེས་བརྗོད། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་སྨིན་པར་བྱས། རྫོགས་རིམ་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་བསྙེན་པ་ལ་དབང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ཅེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལ་ཕོག །ཙཎྜ་ལཱི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱེན་དུ་འབར་བའི་རྩེ་མོའི་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཧཾ་ཡིག་ལ་ཕོག །
བདུད་རྩི་བ་མོ་ལྟ་བུར་འཛག་པས་རིམ་པ་བཞིན་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་རྣམས་སུ་དགའ་བ་མཆོག་དགའ་དགའ་བྲལ་ཟག་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ་ལུགས་འབྱུང་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས། སླར་ཡང་ལུས་ཀྱི་གནད་དང་རླུང་བཅིངས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་མས་ཡར་སྤྱན་དྲངས་པས་ལུགས་ལས་ལྡོག་པའི་དགའ་བ་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ་ཐིག་རླུང་སེམས་གསུམ་གཙུག་ཏོར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པས་འཛག་པ་དང་བྲལ་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ལ། མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་སིནྡྷུ་ར་ལྟེ་བར་བྱུག་ཅིང་རྩ་སྔགས་བཟླ། དེ་ལྟར་སིནྡྷུ་ར་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སེམས་སྨིན་པར་བྱས། ཕོ་ཉ་ཞུ་བདེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསེང་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ཅེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། དབང་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཞུ་བདེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ། ཇི་ལྟར་ཉི་མ་དང་མར་མེ་ནོར་བུའི་འོད་ལྟར་དག་ཅིང་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རླུང་གིས་མི་བསྐྱོད་པ་དེ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་
འབྱུང་བའི་གནས་ཏེ་དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལས་གུད་ན་གཞན་དུ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག །དེ་ལྟར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཚན་མ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་སྨིན་པར་བྱས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཆེན་མོ་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ཅེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། མཐའ་རྟེན་ནི་རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ཅང་ཏེའུ་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྣམས་གཏད། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བམ་རོ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་བཟའ་བཏུང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྦྱིན་ལ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ ཐ་མལ་ཞེན་པ་ལེགས་ལྡོག་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡི་རྒྱན་དང་བཅས༔ ཐབས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཅང་ཏེའུ༔ ཤེས་རབ་དེ་ནི་རང་བྱུང་སྒྲ༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྡོ་རྗེ་བཅས༔ གནས་མཆོག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང༔ ཡུལ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་སྐལ་མཉམ་པར༔ པད་སྣོད་
བདུད་རྩིའི་བཟའ་བཏུང་དང༔ སྐྱེ་བདུན་བམ་ཆེན་གསང་བའི་རྫས༔ འཁོར་ལོའི་འདུ་བར་རྣམ་སྤྱོད་པས༔ ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་ཡི༔ འཛིན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རབ་སྤོངས་ལ༔ ནང་གི་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པས༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་རྒྱུ་བར་གྱིས༔ གསད་དང་གསོད་དང་རེངས་པ་དང༔ དབང་བསྒྱུར་ནུས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ རང་གི་རྟོགས་པ་སླར་སྤོར་ཞིང༔ སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང༔ འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་སྒྲོལ༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བའི༔ དཔའ་མོ་བརྟུལ་ཞུགས་འདི་ལ་ནི༔

诵持根本咒，品尝坛城颅器中的甘露，并诵：
啊吙玛哈苏卡（藏文：ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ༔，梵文拟音：A Ho Mahā Sukha，梵文天城体：अ हो महा सुख，梵文泰卢固体：అ హో మహా సుఖ，汉语字面意义：啊吙大乐，汉语拟音：a ho ma ha su ka）
在世俗菩提心颅器甘露报身坛城中获得秘密灌顶，语言成熟，有修持圆满次第脉、明点、气三者甚深密咒的权力，成为语金刚十二真义圆满报身成就的有缘者。
如是生起证悟。从镜子中的辛度拉曼荼罗放射光芒，照射脐轮的阿夏德，上燃烧的月轮顶端方便大乐的杭字。甘露如牛奶般滴落，依次在顶、喉、心、脐处产生喜、胜喜、离喜、俱生无漏喜，体验顺行大乐。
再次，通过身体要点和束缚气脉，菩提心向上拉引，体验逆行诸喜，将明点、气、心三者稳固于顶髻，成为远离漏失的俱生智慧。如是观想，用镜子坛城中的辛度拉涂抹脐轮，并诵根本咒。
这样在辛度拉法身智慧坛城中获得智慧灌顶，心意成熟，有修持使者融化乐、大乐金刚萨埵捷径的权力，成为意金刚十六喜圆满清净法身成就的有缘者。
如是生起证悟。灌顶时所生的融化乐、俱生智慧、胜义大乐，如同太阳、灯光、宝石之光般清净明亮的无垢智慧精华，不为分别之风所动摇，是瑜伽母智慧本性，轮涅一切法生起之处，而这并非离自心而在他处。应当如此了知证悟。
如是在胜义菩提心无相极无戏论一切法生起坛城中获得虚空金刚如是性灌顶，三门成熟，有修持大手印般若波罗蜜多的权力，成为各自自证智慧境界三世诸佛大母三解脱门身成就的有缘者。
如是生起证悟。最后以三次诵根本咒，授予五种骨饰、铃杵、颅器、杵橛，以及成就尸体、五肉、五甘露等饮食誓言物，并说：
从今开始汝当，
善转平常执著，
成为瑜伽母转轮王，
具五种手印庄严，
方便形体铃杵，
智慧即自生音，
金刚杵橛具金刚，
在二十四殊胜处，
及三十二大地方，
与空行众同等运，
莲器甘露食饮和，
七生尸体秘密物，
在轮会中行受用，
外内秘密之，
一切执著皆远离，
与内真实相应故，
当以行持誓言行。
杀伐镇伏及，
调伏神通力，
增长自证悟，
摄受有缘众，
超度凶恶鬼怪。
又于方面胜利，
勇母誓言行中，


 གཞན་ཡང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བའི༔ དཔའ་མོ་བརྟུལ་ཞུགས་འདི་ལ་ནི༔ མི་བྱ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་གྱིས༔ མི་འཇིགས་པ་ཡི་སྤྱོད་པ་སྤྱད༔ ཅེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཕྱི་དང་ནང་གསང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་ནས་འཚོ་བའི་སྲོག་བཞིན་རྣམ་གཟུང་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་བློ་ཆེན་གཞན་ཡང་སྦྱོར་བར་གྱིས༔ ཞེས་བསྒོ་བར་མོས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ༔ དེ་བཞིན་དུ་ནི་བདག་གིས་བགྱི༔ ཞེས་པས་ཁས་བླང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཀྱང་འབུལ་ལོ།

又于方面胜利，
勇母誓言行中，
无有一丝不可为，
当行无畏之行持。
瑜伽母最胜秘密坛城中，
外内密真如诸誓言，
汝从今起如同生命般持守，
并将他人引导至瑜伽母最胜地位。
如是教诫观想。
主尊如何所教诫，
我亦将如是奉行。
以此承诺。也献上感谢曼达。


 །ཆོ་གའི་རྗེས་བསྡུ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་སྔགས་
ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་མཛད་པའི༔ འགྲོ་བ་ཀུན་སྐྱོབ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དུག་ལྔ་འཇོམས་མཛད་ཕག་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདོད་པའི་དོན་གསོལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཕྱི་ལྟར་མཚོན་བྱེད་གཟུགས་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ནང་དུ་བདེ་ཆེན་འབར་བྱེད་ཙཎྜ་ལཱི། །གསང་བ་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་ངང་། །གཞན་དུ་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དགོངས། །བདག་ནི་དེང་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །དྲུག་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཐོབ་མཚན་ལྡན་གྱི། །མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་མཇལ་ཏེ། །དབང་བཞིས་རྒྱུད་སྨིན་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤོག །མི་རྟག་ངེས་འབྱུང་ནང་ནས་འཆར་བ་ཡིས། །ཆོས་བརྒྱད་ཚེ་འདིའི་སྙེམས་ཐག་ཆོད་པ་དང། །སྲིད་ལ་ཞེན་ལོག་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །དུར་ཁྲོད་རི་ཆེན་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་པར་ཤོག །བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ལོག་ལྟ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་གཟུགས་ཡིན་ལ་ཡིན་ཤེས་ཀྱིས། །ལམ་ཟབ་མོས་གུས་སྙིང་ནས་གསོལ་འདེབས་ཤོག །ཕུང་ཁམས་སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་རྟོགས། །ཐིག་
རླུང་སེམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གྲོལ། །འདོད་ཁམས་བདེ་བ་ཟག་མེད་ངང་དུ་རྫོགས། །བྱིན་རླབས་འཕོ་བས་བདག་རྒྱུད་སྨིན་པར་ཤོག །ཚེ་འདིར་བླ་མ་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཡང་ཟབ་གདམས་པར་རྩེ་གཅིག་གནད་བསྣུན་མཐུས། །འཆི་ཁ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་རྗེས་ཐོབ་དེར། །མཁའ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་མཇལ་བར་ཤོག །གལ་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་གོམས་ཤུགས་ཆུང་བ་ཡིས། །འཆི་ཁའི་བར་དོ་ཟིན་པར་མ་གྱུར་ན། །སྲིད་པ་བར་དོར་གདམས་ངག་དྲན་པ་དང་། །མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་འདྲེན་པར་ཤོག །དུས་དེར་ལྷག་པའི་ལྷ་ཁྱོད་ཐུགས་མ་གཡེལ། །བྱམས་པའི་ཞལ་བཟང་བདག་ལ་མངོན་སུམ་སྟོན། །བརྩེ་བའི་ཕྱག་གིས་བདག་གི་ལག་ནས་དྲོངས། །འོག་མིན་རྔ་ཡབ་དཔལ་རིར་བདེ་བར་སྐྱོལ། །སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་ནུས་ལྡན་རྗེ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དབྱེར་མེད་ཞལ་དཀྱིལ་སྒྲིབ་མེད་ལེགས་མཐོང་སྟེ། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་སྣང་བ་ཐོབ་པར་ཤོག །རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོགས་དང་སྐལ་མཉམ་ཞིང་། །གསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་ལོངས་སྤྱོད་པས། །བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་ཀུན་བགྲོད་དེ། །སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཤོག །
རང་གཞན་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ས་དེར་ཟིན་ནས། །གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས། ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་བདག་འགྲུབ་ཤོག །བཟོད་གསོལ་ནི། གང་དག་ཉེས་པ་བྱས་དང་བྱེད་འགྱུར་བ། །རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མ་འོད་གསལ་ཆེན་མོའི་ངང་། །བཟོད་པར་མཛོད་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་གང་། །ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། སེ་གོལ་གཏོག་ཅིང་། བཛྲ་མུཾཿགྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མས་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྡུས་ཏེ་བདག་ཉིད་ལ་བསྡུ་ཞིང་། བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བ་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལ་བསྡུ། དེ་ཉིད་རིལ་འཛིན་ནམ་རྗེས་གཞིག་གི་ངང་ནས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་སྟེ་མཉམ་པར་འཇོག །ཐུན་མཚམས་མཁའ་འགྲོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་ཅིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ།

仪轨结束部分：以咒语供养坛城诸尊。
吽！
从无生清净法界中，
示现各种出生神变，
救护一切众生智慧空行母，
降伏五毒亥母赞颂您。
祈求愿望并发愿：
外相表征形色瑜伽母，
内在大乐燃烧月轮母，
秘密乐空俱生性，
其他空行金刚皇后垂念。
愿我从今至一切生世中，
获得具足六法金刚身，
遇见具相最胜金刚上师，
以四灌顶成熟心续住誓言。
无常出离从内生起，
断绝八法今生傲慢，
厌离轮回悲悯众生，
行走墓地大山险处。
对具三恩根本上师，
刹那不生邪见心，
知彼即是诸佛总集身，
从心深处祈求甚深道。
了知蕴界显有即坛城轮，
明点风心三者解脱为大智，
欲界之乐圆满于无漏性，
祈愿加持转移使我心成熟。
今生依靠上师本尊加持，
及极深教言一心击中要点力，
临终光明法身后得境，
愿见空行瑜伽母。
若因精进修习力弱，
未能把握临终中阴，
愿在有中阴忆起教授，
并由空行金刚皇后引导。
彼时殊胜本尊您莫忘，
显示您慈爱美好面容，
以您慈悲之手牵我手，
安乐送我至密严吉祥山。
三皈依总集持明具力尊，
智慧金刚持王托朋扎，
无别面轮无障清见，
愿获金刚语之光明。
与持明众会众同等运，
受用大密法之海洋，
圆满修习生圆次第道，
愿与身刹无有离合。
自他法身宝座获得后，
以利他化报二身事业，
成就三界众生一切利，
愿我圆满普贤愿王。
忏悔：
对所造已造未来诸过失，
尊主忿怒母光明大性中，
祈请宽恕并加持，
无碍成就殊胜共同成就。
诵百字明，打指响，然后：
瓦扎姆（藏文：བཛྲ་མུཾཿ，梵文拟音：Vajra Muḥ，梵文天城体：वज्र मुः，梵文泰卢固体：వజ్ర ముః，汉语字面意义：金刚散去，汉语拟音：wa za mu）
智慧尊返回法界。誓言坛城从下至上依次收摄入自身，观想自己明显为本尊，再收入心间种子字中。持住整体或逐渐溶解中入光明定中安住。在修行间隙以空行母慢行住，以吉祥语庄严结尾。


 ༈ །རྩ་བའི་བཞི་པ་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྐོང་བ་དང་མཆོག་དང་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཕྱིར་མེ་མཆོད་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་གཙང་མའི་གནས་སུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཁོད་སྙོམས་པར་བཅགས་ལ་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་བཏབ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འདུས་
པའི་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ལྟེ་མཐིང་མུ་ཁྱུད་ཁ་ཁྱེར་མཚོན་བྱེད་དང་བཅས་པ་བྲིས་པའི་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ། ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་གས་མཚན་པ། གླང་མ་བལ་དཀར་སོགས་དྲི་ལྡན་གྱི་ཤིང་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས་པའམ་དགོན་པའི་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་སྲོག་ཆགས་མེད་པས་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས་ཏེ་དཀར་རྩིས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཡང་རུང་། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་མེ་ཏོག་སྣོད་བསང་ཆུ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་མཐའ་དག་དང་། ཁྱད་པར་བསྲེག་རྫས་མཁའ་འགྲོའི་གཞུང་གཞན་ལས། རྫས་ནི་ཕྱེ་མར་རཏྣ་དང་། །འབྲུ་སྣ་དར་ཟབ་གོས་ལ་སོགས། །ཟས་སྣ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་བྱ། །གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་གཡུ་དང་ནི། །དུང་དང་མགྲོན་བུ་ལ་སོགས་པ། །ཞེས་གསུངས། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རྫས་རྣམས་ལས་ཡམ་ཤིང་དང་མར་ཁུ་འབྲུའི་རིགས་རྣམས་དངོས་བསྟན་དང་། དེ་ཕྱིན་གྱི་རྫས་སོ་སོ་མ་ཚང་བར་བག་ཟན་གཙང་མ་རིལ་བུ་དྲིལ་བ་ལག་ལེན་གཙང་འདུག་པ་ལྟར་བཤམ་མོ།

根本第四部分，仪轨实修、守护誓言、弥补违犯以及自然成就殊胜和四种事业的火供次第：
前行：在洁净处的吉祥地上建立四方平稳的供台，用五甘露洒净。用四种事业综合的彩沙绘制四叶莲花坛城，方位颜色、蓝色中央、边缘轮廓等标记齐全，四角绘制半月金刚，中央用蓝色金刚、弯刀、吽字标记。用牦牛毛、白羊毛等有香气的木材圆形堆砌，或者可用寺院牛粪（无生命）圆形堆砌，用白灰改变颜色也可以。
准备药物、食子、朵玛三者，加上两种水、五供养、金刚、铃、颅鼓、骨笛、花器、净香水等一切所需用品。特别是火供物品，如同空行母其他论典中所说：
"物品包括宝石粉末，
各种谷物丝绸衣物等，
各类食物都应焚烧，
金银铜铁以及绿松石，
法螺和珊瑚等等。"
下文所提及的物品中，供木、酥油、谷物类是实际呈现的，此外其他未完备的物品可用干净的食子团制成丸状代替，按照清净的传统准备摆放。


 །དངོས་གཞི་ནི། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་དུ་བྱས། མེ་མཆོད་དངོས་ལ་བབ་པ་ན་བསང་ཆུས་མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་རྣམས་ལ་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཞིང་མཆོག་མཁའ་སྤྱོད་འོག་མིན་གནས༔ མཆོད་པའི་རྫས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས༔ འདོད་ཡོན་དྲུག་ལྡན་ཚོགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གང༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྣོད་བཅུད་བདེ་བ་ཆེ༔ སརྦ་པཱུ་ཙ་ས་མ་
ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དུ་བ་མེད་པའི་མེ་ཐབ་ཏུ་སྦར་ལ། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཞུན་མར་གྱིས་གསོ། །ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་བསང་ཆུ་གཏོར་བས་བགེགས་བསྐྲད། སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱང་། པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ལས་ལས་བཞིའི་ཐབ་ཁུང་སྣ་ཚོགས་མདོག །ནང་དུ་ལྷ་རྫས་ལས་བྱུང་བུད་ཤིང་གང་། །མེ་འབར་དབུས་སུ་པད་ཉི་ཏི་རའི་སྟེང། །མེ་ལྷ་འཇིག་རྟེན་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མའི་སྐུ །མཐིང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་མཁའ་ལ་ཕྱར། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་ཐུགས་ཀར་འཛིན། ཁ་ཊྭཱཾ་མཆན་བཅུག་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ། །མེ་ལོང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སིལ་སིལ་སྒྲོག །ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་འཕྱང་། །རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་འཁྱིལ་ཐུར་དུ་གྲོལ། །རྣ་ལྟག་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ཏི་རའི་སྙིང་ག་མནན། །བདུད་དཔུང་སྲེག་མཛད་སྐུ་ལས་མེ་དཔུང་འབར། །འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་ཚོགས་མང་པོས་བསྐོར། །སྣང་སྟོང་འཇའ་འོད་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཡི་
དབུས། །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་རུ་གསལ་བ་ཡི། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ཏུ། །མཆོག་དངོས་སྩོལ་མཛད་བུདྡྷ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ཏུ། །ཚེ་བསོད་རྒྱས་མཛད་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ཏུ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་མཛད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ཏུ། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ། །གསང་གནས་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ཏུ། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་མཛད་ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་ཀྱང་དཀར་སེར་མཐིང་དམར་ལྗང་བའི་མདོག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །གཅེར་བུ་གར་སྟབས་ཡེ་ཤེས་མེ་ཀློང་བཞུགས། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །མཁའ་སྤྱོད་ཨོ་རྒྱན་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་པ་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་དུ་བྱས། དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ནི། རྫས་ནི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་གནས་བསྒྱུར་པ། །ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འཕུལ་བས་རབ་
དགྱེས་ཏེ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་དངོས་གྲུབ་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ནས་ཐོག་མར་གཙོ་མོ་དང་། སྤྱི་བོར་བུདྡྷ་མཁའ་འགྲོ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡཻ་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛྭ་ལ་རཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ལན་བདུན་ནམ་བཅུ་གཉིས་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ཏེ་ཡམ་ཤིང་ཕུལ་བའི་མཐར་འདོད་གསོལ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེས་རིགས་འགྲེ་བས་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་པས་སྔགས་དང་སྤེལ་ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མར་ཁུ་ཕུལ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དང་སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་དམིགས་ཏེ། ཏིལ་འབུལ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་།

正行：
从自生起到念诵之间，按照修法仪轨进行。当开始正式火供时，用净香水洒在供烧物品上，并念诵：
吽！
墓地胜地空行密严处，
一切供物即五智之体，
六妙欲具福德遍世间，
方便智慧无二菩提云，
外内密三器情大安乐。
萨尔瓦布扎萨玛雅吽（藏文：སརྦ་པཱུ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：Sarva Pūja Samaya Hūṃ，梵文天城体：सर्व पूज समय हूं，梵文泰卢固体：సర్వ పూజ సమయ హూం，汉语字面意义：一切供养誓言吽，汉语拟音：sa er wa pu za sa ma ya hong）
多次念诵加持。在无烟的火坑中点燃火，诵：
嗡阿格尼兹瓦拉让（藏文：ཨོཾ་ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ，梵文拟音：Oṃ Agneye Jvāla Raṃ，梵文天城体：ओं अग्नेये ज्वाल रं，梵文泰卢固体：ఓం అగ్నేయే జ్వాల రం，汉语字面意义：嗡火神燃烧让，汉语拟音：wang a ge ni re wa la rang）
一边诵咒一边添加酥油。以"四吽咒"和净香水驱除障碍，以"梭巴瓦咒"净化为空性。
从"庞"字生莲花，"让"字生日轮，
上有"吽"字变成四业火坑各种颜色。
内中充满天物所生柴薪，
熊熊燃烧中央莲日宝座上，
火神世间智慧无二，
金刚亥母尊主忿怒身，
蓝色明亮一面二臂忿怒微笑妩媚，
右手举起金刚弯刀朝天，
左手持盛血颅器于胸前，
杵橛夹于腋下具五骨饰，
镜铃铜铃发出叮当声，
干颅为头饰湿颅为项链，
卷发黑褐向上盘绕下垂散开，
耳旁黑色猪面发出嘶吼声，
右腿屈左腿伸践踏宝座中央，
焚烧魔军身放火焰，
亿万空行眷属围绕，
现空如虹光之身中央，
三脉五轮清晰可见，
顶轮大乐轮脉瓣中，
赐予胜共成就佛陀空行母，
喉轮受用轮脉瓣中，
增长寿福宝生空行母，
心轮法轮脉瓣中，
息灭罪障金刚空行母，
脐轮化身轮脉瓣中，
摄伏三界莲花空行母，
密处大乐轮脉瓣中，
超度敌障事业空行母，
皆为白黄蓝红绿色，
一面二臂持刀颅杵橛，
赤裸起舞住于智慧火海中。
如是清晰本尊众，
三处三字标记放光芒，
从空行刹土鄔金净宫殿，
智慧本尊众瓦扎萨玛扎（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文拟音：Vajra Samājaḥ，梵文天城体：वज्र समाजः，梵文泰卢固体：వజ్ర సమాజః，汉语字面意义：金刚集会，汉语拟音：wa za sa ma za）
迎请供养按照修法仪轨进行。然后献供烧物：
供物从嗡啊吽变为无漏，
智慧大甘露中转变，
献供诸尊众欢喜，
愿成息增怀诱最胜成就。
这样念诵后，首先对主尊和顶轮佛陀空行为主的尊众观想：
嗡瓦扎拜若扎尼耶邦哈利尼萨吽呸兹瓦拉让萨尔瓦悉地吽吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡཻ་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛྭ་ལ་རཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，梵文拟音：Oṃ Vajra Vairocanīye Baṃ Harinisa Hūṃ Phaṭ Jvāla Raṃ Sarva Siddhi Hūṃ Hūṃ，梵文天城体：ओं वज्र वैरोचनीये बं हरिनिस हूं फट् ज्वाल रं सर्व सिद्धि हूं हूं，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర వైరోచనీయే బం హరినిస హూం ఫట్ జ్వాల రం సర్వ సిద్ధి హూం హూం，汉语字面意义：嗡金刚毗卢遮那耶邦哈利尼萨吽呸燃烧让一切成就吽吽，汉语拟音：wang wa za bei ruo za ni ye bang ha li ni sa hong pa ze wa la rang sa er wa xi di hong hong）
以七遍或十二遍或二十一遍等诵咒，供献柴薪，最后祈愿：
愿我等瑜伽士师徒因空行谴责而来的障碍不顺一切方面都得以净除清净，特别是获得大手印殊胜成就，祈请赐予！
玛哈姆扎悉地美巴雅札梭哈（藏文：མ་ཧཱ་མུ་དྲ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：Mahā Mudrā Siddhi Me Prayaccha Svāhā，梵文天城体：महा मुद्र सिद्धि मे प्रयच्छ स्वाहा，梵文泰卢固体：మహా ముద్ర సిద్ధి మే ప్రయచ్ఛ స్వాహా，汉语字面意义：大手印成就我赐予娑婆诃，汉语拟音：ma ha mu zha xi di mei ba ya zha suo ha）
依此类推，了解各种差别，以同样的咒语和祈请语献供酥油。特别观想主尊眷属和心轮金刚空行，献芝麻，咒语和祈愿词与前同，特别是...


 ཏིལ་འབུལ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྤོས་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ཞིང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་ཤ་ཕུལ་ལ། མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྨན་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་ལ། བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོ་ཕུལ་ལ།
རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དང་མགྲིན་པའི་རཏྣ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་དམིགས་ཏེ་དཱུརྦ་ཕུལ་ལ། ཚེ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱེ་མར་ཕུལ་ལ། འབྱོར་པ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ད་ན་ཕུལ་ལ། ཉམས་རྟོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས་ཕུལ་ལ། བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སོ་བ་ཕུལ་ལ། འབྲུ་ནོར་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འོ་ཐུག་ཕུལ་ལ། ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དང་ལྟེ་བའི་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་དམིགས་ཏེ་མངར་གསུམ་ཕུལ་ལ། མོས་པ་རྣམ་བཞིས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་ལ། ལུས་མདངས་དང་ལྡན་པ་དང་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་ལ། ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་གསལ་བ་དང་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བུ་རམ་དང་སྦྱར་བའི་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་ལ། བདེ་བ་དང་འབར་བ་དང་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྲན་མ་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་ལ། ལུས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ཕུལ་ལ། ལུས་
ཤུགས་དང་ལྡན་པ་དང་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཤིང་ཐོག་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་ལ། རིགས་བརྒྱུད་ཡུན་དུ་འཕེལ་བ་དང་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དང་གསང་གནས་ཀྱི་ཀརྨ་མཁའ་འགྲོར་ཁྱད་པར་དུ་དམིགས་ཏེ་ཡུངས་དཀར་ཕུལ་ལ། བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་ཆོད་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ ཤ་ཁྲག་ཚིལ་གསུམ་ཕུལ་ལ། ཡིད་ལ་བརྣགས་པའི་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ རྨ་བྱའི་མདོངས་ཕུལ་ལ། ཀླུ་བདུད་གདུག་པ་ཅན་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ ལན་ཚྭ་ཕུལ་ལ། ཕ་རོལ་བྱད་མ་མཁན་གྱིས་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ དེ་ལྟ་བུའི་བསྲེག་རྫས་འབུལ་ཚུལ་སྤྱིར་བཏང་དམིགས་བསལ་གྱི་འབུལ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་འདུག་ནའང་གཞུང་གཞན་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་མེ་མཆོད་ལས། རྩ་བའི་ཕག་མོར་འགྱུར་བ་མེད། །ཕྲིན་ལས་ཕག་མོ་བསྒྱུར་ཞིང་བསྒོམ། །ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་ཟིན་པ་དང་རིགས་པའི་མདའ་ཡིས་འདི་ལྟར་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ་ཁུངས་མེད་རང་བཟོའི་རྟོག་བཏགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཚད་གྲངས་ཇི་ལྟར་གསོག་དགོས་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས་ལས་གཞུང་བཞིན་དུ་བསྟོད་པའང་བྱ། བཟོད་གསོལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་བསྐངས་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་
ཤིང་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ་བ་སོགས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། མེ་རང་ཞིའམ་ལོང་མེད་ན་ཆུ་གཙང་ངམ་འོ་མ་སོགས་ཀྱིས་གཞིལ། ཐལ་བ་ཕན་བྱེད་ཀྱི་རྫས་སམ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་དོར། དེ་ཉིད་རྩ་བའི་སྒྲུབ་གཞུང་གི་ཁ་སྐོང་དུ་ཚིག་གིས་ཀྱང་ཟིན་ཏེ། ཚོགས་བརྒྱ་མེ་མཆོད་བརྒྱ་སྟོང་དང༔ ཞེས་བསྟན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་རང་གཏེར་ལས། གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་གང་གིས༔ ཟབ་མོའི་ཆོ་ག་འདིར་བརྩོན་ན༔ ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་དམ་གཉན་སྐོང་ཞིང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སོར་ཆུད་དེ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ།

献芝麻咒语和祈愿词与前同，特别是：
一切罪业息灭吧，香谛姆库鲁耶娑婆诃（藏文：ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：Śāntiṃ Kuruye Svāhā，梵文天城体：शान्तिं कुरुये स्वाहा，梵文泰卢固体：శాన్తిం కురుయే స్వాహా，汉语字面意义：息灭吧娑婆诃，汉语拟音：xiang di mu ku ru ye suo ha）
献各种香料，诵：一切破损誓言戒律息灭吧，香谛姆库鲁耶娑婆诃。
献草茅，诵：一切不净息灭吧，香谛姆库鲁耶娑婆诃。
献各种药物，诵：一切四百零四种疾病息灭吧，香谛姆库鲁耶娑婆诃。
献小麦，诵：一切瘟疫息灭吧，香谛姆库鲁耶娑婆诃。
特别观想主尊眷属和喉轮宝生空行，献白茅草，诵：愿寿命增长，普斯谛姆库鲁耶娑婆诃（藏文：པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：Puṣṭiṃ Kuruye Svāhā，梵文天城体：पुष्टिं कुरुये स्वाहा，梵文泰卢固体：పుష్టిం కురుయే స్వాహా，汉语字面意义：增长吧娑婆诃，汉语拟音：pu si di mu ku ru ye suo ha）
献糌粑，诵：愿财富增长，普斯谛姆库鲁耶娑婆诃。
献蜂蜜，诵：愿一切修证增长，普斯谛姆库鲁耶娑婆诃。
献米，诵：愿一切福德增长，普斯谛姆库鲁耶娑婆诃。
献荞麦，诵：愿粮食财富一切增长，普斯谛姆库鲁耶娑婆诃。
献乳酪，诵：愿一切受用增长，普斯谛姆库鲁耶娑婆诃。
特别观想主尊眷属和脐轮莲花空行，献三甜，诵：以四种信解摄伏三界吧，瓦向库鲁耶娑婆诃（藏文：བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：Vāśaṃ Kuruye Svāhā，梵文天城体：वाशं कुरुये स्वाहा，梵文泰卢固体：వాశం కురుయే స్వాహా，汉语字面意义：摄伏吧娑婆诃，汉语拟音：wa xiang ku ru ye suo ha）
献各种花朵，诵：愿具身光彩并摄伏三界，瓦向库鲁耶娑婆诃。
献各种丝绸，诵：愿身色明亮并摄伏三界，瓦向库鲁耶娑婆诃。
献各种糖浆食物，诵：愿具安乐炽燃并摄伏三界，瓦向库鲁耶娑婆诃。
献各种豆类和宝石，诵：愿具身体力量，瓦向库鲁耶娑婆诃。
献大麦，诵：愿具身体强健并摄伏三界，瓦向库鲁耶娑婆诃。
献各种水果，诵：愿家族血脉长久增长并摄伏三界，瓦向库鲁耶娑婆诃。
特别观想主尊眷属和密处事业空行，献白芥子，诵：摧毁一切障碍吧，玛拉雅呸（藏文：མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ，梵文拟音：Māraya Phaṭ，梵文天城体：मारय फट्，梵文泰卢固体：మారయ ఫట్，汉语字面意义：摧毁呸，汉语拟音：ma la ya pa）
献肉血脂三者，诵：超度一切心中怨敌，玛拉雅呸。
献孔雀羽毛，诵：遣除一切龙魔凶恶之害，玛拉雅呸。
献盐，诵：遣除他人诅咒者一切恶意图谋，玛拉雅呸。
这样的供烧物品献供方式，虽然有各种一般和特殊的献供方法，但根据其他典籍中空行火供所说："根本亥母无变化，事业亥母变化而修。"依据此语和推理之箭作如此组合，并非无根据的自创臆想。
以这种方式累积所需的数量后，按照事业仪轨赞颂，以百字明忏悔补足疏漏，然后智慧尊返回法界，誓言尊融入自身等，按照仪轨进行。让火自然熄灭，或若无时间，则用净水或牛奶等熄灭，将灰烬作为有益物质或投入大河中。
此即根本修法文的补充，文中也有明确提及："百次供养百千火供"，因此如此修持。
如此行持的利益，根据自藏中说：
"若具瑜伽者，
精进此甚深仪轨，
满足空行尊严誓愿，
恢复破损誓言，
迅速获得殊胜共同成就。"


 །སྨྲས་པ། བར་ཆད་སེལ་དང་མཆོག་དངོས་སྩོལ་མཛད་པའི། །ཞི་ཁྲོ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་རབ་འབྱམས་མོད། །འཆི་ཁ་བར་དོ་མངོན་སུམ་ཞལ་བསྟན་ནས། །མཁའ་སྤྱོད་པདྨ་འོད་དུ་བདེར་འཁྲིད་པའི། །ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ལས་གཞན་གང་། །དེ་ཕྱིར་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཁྲིགས། །ཤོག་སེར་ཚིག་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི། །ཞལ་ལུང་དྲོད་རླངས་མ་ཡལ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས། །སྙིགས་དུས་དམ་སེལ་བར་ཆད་བསྲེ་ལྷད་ཀྱིས། །སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ་རྙོག་བཅས་བ་ཚྭའི་མཚོར། །ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི། །བདུད་རྩིར་མོས་པའི་འཁྲུལ་པ་དེ་བོར་ལ། །ལྔ་ལྡན་བརྒྱུད་པ་ཏི་སེ་ལས་འོངས་ཤིང་། །
ཌཱ་ཀིའི་བྱིན་རླབས་རི་ཥིས་ཉེར་བསྟེན་ལས། །ལག་ལེན་དཔྱད་གསུམ་ཀེ་ཏ་ཀས་བགྲུངས་འདི། །སྐལ་བཟང་ངང་མོ་གཞོན་ནུ་ཀུན་དགར་མཛོད། །འདིར་འབད་ལེགས་བྱས་གསར་པའི་སྤྲིན་སྔོན་གྱིས། །སྲིད་ཞིའི་ལྷ་ལམ་འཁོར་ལོ་ཀུན་ཁེབས་པས། །སྙིགས་དུས་སྟོན་གྱི་མཐར་ཡང་བསྟན་དང་འགྲོའི། །ཕན་བདེའི་ས་མོས་མ་རྙིང་དཔལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་འདི་སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ངེས་པར་དགོས་པར་མ་ཟད་ཚེ་འདི་ཉིད་དང་འཆི་ཁ་འོད་གསལ་གྱི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་ལུང་སྟོན་པ་ཞིག་དཀའ་རུང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གྲོལ་ལུགས་ཐ་མར་སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་བླ་མའི་གདམས་པས་བར་དོ་ངོས་ཟིན་ཞིང་སྐབས་དེར་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིས་སྡོངས་གྲོགས་བྱས་ཏེ། མཁའ་སྤྱོད་པདྨ་འོད་སོགས་དག་པའི་ཞིང་དུ་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་བགྲོད་པར་གསུངས་པ་བཞིན་རང་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཡི་དམ་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པ་དང་། ཉེ་ལམ་སྙིགས་དུས་འདིར་ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་ངེས་པ་ཀརྨ་དགེ་འཕེལ་རོ་གཅིག་རྟོགས་པའི་བོགས་འདོན་དང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་གཟིགས་མོར། ཙ་གོང་ཌཱ་ཀིའི་གནས་དང་ཏི་སྒྲོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཁང་སོགས་སུ་གསང་སྤྱོད་དུ་རྒྱུ་སྐབས་
ཉམས་ལེན་དུ་དམིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་ཆོས་སྡིངས་རྒྱལ་བའི་རི་ཁྲོད་དུ་སྟོན་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སོགས་ཀྱི་དུས་ཆེན་བཅོ་ལྔ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་འོད་ལ་སྒྲ་གཅན་ཞུགས་པས་ནང་དུ་ཨི་ཌ་དྷཱུ་ཏིར་ཞུགས་ཤིང་ངེས་དོན་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་དུས་བཟང་པོར་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྭ་སྟོན་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་བགྱིས་པའོ།

所言：
除障赐予胜共成就，
和忿本尊坛城广无边，
临终中阴现前示颜面，
引导安乐往生空行莲光刹，
除金刚皇后外谁是最胜尊？
因此修法供养灌顶等所需次第，
黄纸文句及空行耳传，
口诀热气未散整理成篇。
浊世违誓障碍混杂中，
密咒教授混浊如盐湖，
妄想一生成佛具八支，
甘露之迷妄执请舍弃。
具五传承来自冈底斯，
空行加持仙人所依止，
三重检验酒花提炼此，
愿成具缘幼鹅众喜乐。
此处精进善行新青云，
遍覆轮涅天路诸轮回，
即使末世劫末佛法众，
利乐大地不老增吉祥。
此空行金刚皇后修法供养及支分，不仅是一般瑜伽士赐予成就必需的本尊，更在此生及临终光明后得境界由金刚皇后授记，虽然困难，但大圆满解脱方式最终于有中阴时，以上师教授认知中阴，彼时依靠持明诸佛悲心及本尊空行护持，如所说能趋入空行莲花光等净土完成道路余分。自己的心要本尊措嘉尔的本性即是金刚皇后，而近来浊世中掌握大手印大圆满瑜伽确定具有权势的噶玛格培如一证德提升者和任运成就证悟者观视下，在查贡空行圣地及提绰空行众会殿等处作为密行时，为实修而作引导，由此依据法王（达摩斯瓦米）在秋丁胜者隐修地，于佛陀现前证悟等十五大节日，外部月光被罗睺侵入，内部左右脉汇入中脉，究竟双运身成就的殊胜时节，精善编写。笔录者是热顿托丹多杰所作。


། །།
རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་མཁའ་སྤྱོད་པདྨ་འོད་དུ་བགྲོད་བྱེད་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ། དྷརྨ་སྭཱ་མཱི།

尊主忿怒母修法供养及支分：前往空行莲花光刹之殊胜捷径。法王（达摩斯瓦米）著。


